Categories
Uncategorized

Transferring reward of Good Deeds to the dead

‘Ithal-e-Thawab’ “ایصالِ ثواب”

in the light of Qur’an and Hadith

بسم اللہ الرحمٰن الرحیم

Transferring reward of Good Deeds to the dead

‘Ithal-e-Thawab’ “ایصالِ ثواب”

in the light of Qur’an and Hadith

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

I – What is ‘Ithal-e-Thawab’

It is rampant in our society that whenever a person dies, his family and friends assemble at his residence. They sit down on white sheets of cloth and each one reads one part (juz or para) so that they can complete the reading of the whole Quran in one sitting.  Then the moulvi (shaikh by from nearby masjid) makes a collective dua to Allah that the reward of finishing the reading of Quran be transferred to the dear departed.  It is also a standard practice of ‘fatiha’ by reciting Surah Al-Fatihah, Surah Al-Ikhlas, etc. three times as a prayer for forgiveness at the residence or the grave.

It simply means that a Muslim, doing good deeds, can transfer the rewards of these deeds to a dead person. 

Let us analyse this belief in the light of Quran and hadith but first we find out for what a dead person get the reward.

II – Reward transferred to a dead person!

Allah Ta’ala declares in the Quran:

اَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِّزْرَ اُخْرٰىۙ۰۰۳۸وَ اَنْ لَّيْسَ لِلْاِنْسَانِ اِلَّا مَا سَعٰى ۙ۰۰۳۹وَ اَنَّ سَعْيَهٗ سَوْفَ يُرٰى۪۰۰۴۰ثُمَّ يُجْزٰىهُ الْجَزَآءَ الْاَوْفٰى ۙ۰۰۴۱

(النجم:38 تا 41)

“That no bearer of burdens will bear the burden of another.

And that there is not for man except that [good] for which he strives.

And that his effort is going to be seen.”

Then he will be recompensed for it with the fullest recompense.

In these verses, first it is made amply clear that as a rule the deeds of one person will not be repaid to another.  Then it was explained that man gets only what he strives for. And he will be rewarded according to the diligence and pursuit of his deeds.  Lord of the Universe says:

وَ بَشِّرِ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ اَنَّ لَهُمْ جَنّٰتٍ تَجْرِيْ مِنْ تَحْتِهَا الْاَنْهٰرُ

  (البقرة :25)

“And give good tidings to those who believe and do righteous deeds that they will have gardens [in Paradise] beneath which rivers flow…”

It is further clarified in Surah Al-A’raf that when the believers with pure faith will be admitted to Paradise, then:

وَ نُوْدُوْۤا اَنْ تِلْكُمُ الْجَنَّةُ اُوْرِثْتُمُوْهَا بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ

(الاعراف:43)

“And they will be called, “This is the Paradise, which you have been made to inherit for what you used to do.”

These verses further make it clear that a person will enter Paradise because of the deeds which he himself has done after believing.  Certainly, not because of the deeds done by others.  In any case, entering the Paradise will be due to the mercy of Allah Ta’ala, and that too, mercy is conditional for him who believed and did good deeds.

Today, if someone dies in someone’s house, Quran Khwani (the reading of the whole Quran in one sitting) is arranged, the names of Allah are recited on the rosaries, chana (yellow gram), seeds and date stones for the award of its thawab to the deceased. Then on the third day, soyem then on the tenth day, ‘daswan’ and on the fortieth day, ‘chaleeswan’ are arranged.

Those who call themselves Muslims! Just think, who has told you this practice? Is there such an order, in favour of what you have adopted, in any of the thousands of verses of the Holy Qur’an? Is there any such practice in the vast collection of hadiths? Did not Prophet’s wife, sons, grandson and other companions die in his life time?  Were there no reciters of the Qur’an at the time of the Prophet’s death to do the Qur’an khwani?  Which of the Tabei’ (follower of the Sahaba) had finished the Qur’an on the death of the Companions? Likewise how many Qur’ans did Tabe’ Tabei’n (followers of the followers of the Sahaba) recite on the death of the tabiens?

After all, how a deed which does not exist in the Qur’an and Hadith and nor in the lives of the Companions and, later, nor in the periods of Tabien and Tabe Tabein, became an essential ritual and belief in Islam?

Just think for a second, whose followership is it?  Do we call him a Muslim who invents a practice other than the one prescribed by Allah and His Messenger and acts according to it and persists over it?

III – Meaning and Explanatin of the term ‘ithal-e-Thawab’

Let alone the creed  of “Ithal-e-Thawab” which has been adopted widely in this ummah, this term itself and its practice have not been mentioned anywhere in the Qur’an and Hadith.

‘Ithal’ or ‘isaal’ means “sending” or “transfer” and “thawab” means “reward of a good deed” which will be awarded by Allah Ta’ala. The term means ‘transferring reward (of specific ritual) done by any living person to the account of a dead person.’  This is similar to the balance transfer by a mobile these days.

IV – What does Quran and Haidth dictate

In the Qur’anic ayaat of Sura Al-Najm written above, it has become clear that only the doer of a deed is rewarded and no one else.  That is, a dead person cannot, under any circumstances, claim reward for somebody else’s good deeds.

In these ayaat, it is explained in very simple terms that the intention of the doer will be judged and then he will be fully rewarded.  It is as if, at first it needs to be determined that the neighbors, office colleagues, and other relatives came only to attend or their intention was something else.  And a deed, for which the reward has not yet been decided, how its reward has been transferred to the dead?  It needs to be seen that who was turning the pages of Qur’an pretending to be reciting just to show the world, and who was making mistakes in reading which are not acceptable, etc? And not many these days can properly read the Quran. Only Allah knows the intent and the performance of the deed.  If someone makes errors in the reading of Quran, has the punishment for this been also be transferred? Or following the same logic, can one transfer the punishment of his sins to others? Why not transfer own sins to the account of Abu Jahl or Firoun?

 The question remains ‘is this creed and practice about transferring thawab (the reward) found in the Qur’an and the hadith?

If all these things are examined from the point of view of reality, then it is clear that this fabricated term of “transfer of reward” is rejected by its very literal meaning.  Let us this in the light of a few ahadeeth.

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” يَتْبَعُ الْمَيِّتَ ثَلَاثَةٌ، فَيَرْجِعُ اثْنَانِ، وَيَبْقَى وَاحِدٌ: يَتْبَعُهُ أَهْلُهُ، وَمَالُهُ، وَعَمَلُهُ، فَيَرْجِعُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ، وَيَبْقَى مَعَهُ عَمَلُهُ

(صحیح بخاری۔کتاب الرقاق۔باب سکرات الموت)

“Allah’s Messenger (ﷺ) said, “When carried to his grave, a dead person is followed by three, two of which return (after his burial) and one remains with him: his relative, his property, and his deeds follow him; relatives and his property go back while his deeds remain with him.”

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

(مسلم۔ کتاب الوصیت۔باب ما یلحق الانسان من الثواب بعد وفاته)

“Allah’s Messenger (ﷺ) said, “When a man dies, his acts come to an end, but three, (that is) recurring charity, or knowledge (by which people) benefit, or a pious son, who prays for him (for the deceased).”

” أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا ۔

( صحیح مسلم۔کتاب العلم۔باب من سنه حسنه او سيئه)

“Allah’s Messenger (ﷺ) said, “He who called (people) to righteousness, there would be reward (assured) for him like the rewards of those who adhered to it, without their rewards being diminished in any respect. And he who called (people) to error, he shall have to carry (the burden) of its sin, like those who committed it, without their sins being diminished in any respect.”

From the Qur’anic ayaat mentioned in the previous lines and the ahadeeth mentioned above, it is clear that if the dying person was a true believer, the things for which he will continue to receive the rewards after death are:

  • All the righteous deeds that he himself performed in his life.
  • Sadaqua jariya ‘Ongoing charity:  It means an ongoing goodness such as if a believer, in his lifetime, had built a mosque, a drinking water point, a well, a lodge, an inn or any such public welfare work on non-profit basis for the sake of Allah only. So as long as people continue to benefit from this deed of his, this person will continue to get his reward even after death (because it is not someone else’s deed but his own deed).
  • That knowledge from which people benefit:  If a believer had written something in his life which helped people to correct their beliefs and deeds aligning themselves with the divine guidance. Or he had invited people, his children, relatives closer towards Allah’s real message with his tongue in addition to his pen? Or invited towards pure form of religion free from fabrications (bid’aat) and towards reighteous deeds. Or had introduced them to Islamic teachings, trained them on Islamic lines, had given them knowledge of Qur’an and Hadith, so as long as these people continue to follow what the deceased had said or written or taught, he will continue to receive his reward even after his death (because it was all his own effort).
  • Pious son who prays for him:  If the deceased father or mother had trained children according to the instructions prescribed by Qur’an and Hadith, and attempted to make  children spend their lives becoming true believers and pious, and then if these children pray to Allah for their parents after their death, then the deceased will surely benefit from it.  Other ahaadeeth also prove that children get as much reward for their good deeds as do their believing parents because all their education and training are the result of their own deeds.

It should be borne in mind that all the good deeds, which are accumulated in the account of a believer after his death in the manner described above, nowhere these are mentioned by Allah Ta’ala or the of Allah’s Messenger in the name of “Isal-e-Thawab” or any other similar term. Nor is there any religious practice through which one can donate his own good deeds to his deceased parents.

On the contrary, it has been said that if the children pray the Salat, then the same reward is automatically accumulated in the account of the deceased believing parents.

In the same way, a deceased believer who had established a water well on non-profit basis then he will automatically continue to get the reward as long as people get water from it.  No religious practice has been prescribed for transferring the reward, it happens automatically. Nowhere it is written that after drinking water, one he should pray, commonly known as ‘bakhshna’ to transfer the thawab of that to the deceased.

And in the same way, as long as people continue to receive guidance through a book, the reward will continue to go to its author automatically.

The Shari’ah only states that good deeds of the deceased can benefit from what he actually did himself.  But we should not forget that the prayer of forgiveness for the deceased believer by any believer is also proven by the Qur’an and Hadith.  And remember that Allah has strictly forbidden any kind of dua or supplication of forgiveness for a mushrik, the one who associates anybody or anything with Allah:

مَا كَانَ لِلنَّبِيِّ وَ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْۤا اَنْ يَّسْتَغْفِرُوْا۠ لِلْمُشْرِكِيْنَ۠ وَ لَوْ كَانُوْۤا اُولِيْ قُرْبٰى مِنْۢ بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُمْ اَنَّهُمْ اَصْحٰبُ الْجَحِيْمِ

(التوبة: 113)

“It is not for the Prophet and those who have believed to ask forgiveness for the polytheists, even if they were relatives, after it has become clear to them that they are companions of Hellfire.”

Salat al-Mayyit (funeral prayer) is also a prayer for forgiveness, so it is necessary to avoid violating the command of Allah Ta’ala. And do not ask for forgiveness for anyone involved in such fabricated practices of ‘ithal-e-thawab’.  As if this special reward (ie supplication of forgiveness) is only for the believers because they have adorned their lives in obedience to Allah Ta’ala and according to what was prescribed by Qur’an and Hadith. And whenever prayers are offered for forgiveness for the dying believer and if it is accepted by Allah Ta’ala, only then it will benefit the deceased.

It is also important to point out that the practice of ‘fatiha’ by reciting Surah Al-Fatihah, Surah Al-Ikhlas, etc. three times as a prayer for forgiveness at the residence or the grave is a clear bidaat (innovation).  There is no example of such an action by the Prophet himself or the Sahabah appearing in any of the authentic hadith.

Now, insha’Allah, in the next part, we will take a look at who is involved in such activities with devastating result for the common Muslim and how close one could get to hell because of practicing ‘ithal-e-thawab’ and fabricated practice ‘fatiha’ of reciting surah then asking for the forgiveness of the deceased.

I – Who are being followed in this practice?

Among the Shiites, there is a mourning, similar to ‘ithal-e-thawab’ for the deceased which is called “’azadari“.

Among the Hindus, when someone dies, the Pandit is called and he recites ‘Ashlok’.  This is done on the third, tenth, and fortieth days, and then at the end of the year.   They believe that the soul of the deceased is waiting for the feast until Ashlok is recited for the deceased and ‘dan pun’ charity is given.

Unfortunately, in this ummah, this method of delivery of reward has been introduced. In which, when someone dies, people should gather to read the whole Qur’an, its reward be transferred to the dead and food should be prepared to entertain the visitors and mourners. 

II – Who should we be following?

See how Hinduism is being followed leaving the dictates of Qur’an and Hadith. Whereas Allah Ta’ala Says:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيْ رَسُوْلِ اللّٰهِ اُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْيَوْمَ الْاٰخِرَ وَ ذَكَرَ اللّٰهَ كَثِيْرًاؕ

  (الاحزاب:21)

There has certainly been for you in the Messenger of Allah an excellent pattern for anyone whose hope is in Allah and the Last Day and [who] remembers Allah often.

مَاۤ اٰتٰىكُمُ الرَّسُوْلُ فَخُذُوْهُ١ۗ وَ مَا نَهٰىكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوْا١ۚ وَ اتَّقُوا اللّٰهَ١ؕ اِنَّ اللّٰهَ شَدِيْدُ الْعِقَابِ

(الحشر:7)

And whatever the Messenger has given you – take it; and what he has forbidden you – refrain from. And fear Allah ; indeed, Allah is severe in penalty.

The command of the Lord of the universe is to follow His Messenger, otherwise severe punishment will befall you. Just imagine, we call ourselves ummat Muhammedia. Is the follower of the Prophet () is in fact the one who chants the name of the Prophet but follows the Hindus? Will we be saved from the grip of Allah when we deviate from the Qur’an and Sunnah and follow the practices prescribed by today’s Maulvis and ulema?

III – What would happen on the Day of Qiyama?

Allah Ta’ala says:

يٰۤاَيُّهَا النَّاسُ اتَّقُوْا رَبَّكُمْ وَ اخْشَوْا يَوْمًا لَّا يَجْزِيْ وَالِدٌ عَنْ وَّلَدِهٖ١ٞ وَ لَا مَوْلُوْدٌ هُوَ جَازٍ عَنْ وَّالِدِهٖ شَيْـًٔا

(لقمٰن:33)

O mankind, fear your Lord and fear a Day when no father will avail his son, nor will a son avail his father at all.

That is, on the Day of Resurrection, it will not be the case that a person will say, “Where is the reward for all the Qur’an which I have finished after the death of my father?” Or someone may ask why I was not given the reward that was to be transferred through ‘isal-e-thawab’ to me when I died.

Imagine for a second, how astonishing it is that if a dying person is to be punished for not reciting the Qur’an in his life time, but its punishment will be cancelled just because after his death, his family and friends finished many times the reading of Qur’ans?  Allah Ta’ala says:

ا۟لَّذِيْ خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَيٰوةَ لِيَبْلُوَكُمْ اَيُّكُمْ اَحْسَنُ عَمَلًا١ؕ

(الملک:2)

[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed.

That is, this life is given as a trial to see who among us lives the life of a righteous and who follows the path of disobedience.  And you will be recompensed according to your deeds.  But we have rejected this law of Allah by adopting the belief and practices of transfer of the reward ‘isal-e-thawab’! And as if we have made ourselves believe that saving the dead from torment and admitting him to heaven is now in our control! 

And now we will do pious deeds onbehalf of whosoever we like and let make him enter the Paradise! Is this not a denial of the verses of Allah Ta’ala?

وَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا وَ كَذَّبُوْا بِاٰيٰتِنَاۤ اُولٰٓىِٕكَ اَصْحٰبُ النَّارِ١ۚ هُمْ فِيْهَا خٰلِدُوْنَ

(البقرة :39)

And those who disbelieve and deny Our signs – those will be companions of the Fire; they will abide therein eternally.”

Anyway,the result of adopting this belief is to deny the Qur’an and Sunnah and it is by no means proven during the times of the best of the generations. When these things are mentioned in front of maulvis, and they are unable to quote the Qur’an in support of their stance, they immediately refer to their buzurgan-e-deen (revered religious leaders) saying that it is proven by these learned people.

The thing to think about is that the final argument and proof in religion is the Qur’an and Hadith. which contain the verdicts of Allah and His Messenger (ﷺ). Then could their “religious leaders” be more revered than the Companions ( رضی اللہ عنہم اجمعین) about whom Allah Ta’ala Himself has declared His pleasure in the Quran. If we are true Muslims then we must ensure that we follow the Sahaba.

If according to these sectarians, Islam is whatever is the way of their religious leaders, then what was that Islam in which the laws and commands were revealed by Allah Ta’ala fourteen hundred years ago, and in which the Prophet () and companions, following them, never carried out Quran Khwani, never assembled their tribesmen and kin for meals, nor practised the rituals of soyem, daswan and chaleeswan.   

If we really believe that was the real Islam, then which religion do the adherents of “Isal-e-Thawab” belong to today?  Actually every command and action that violently contradicts Qur’an and Sunnah is from taghut (excessively defiant of Allah) and the consequence of following taghut is nothing but the burning fire of Hell.

There is only one way to escape from the Hell fire, namely, strict adhereance to the Sunnah of the Prophet. We must never forget his statement that:

كُلُّ أُمَّتِي يَدْخُلُونَ الجَنَّةَ إِلَّا مَنْ أَبَى قَالُوا: يَا رَسُولَ اللَّهِ، وَمَنْ يَأْبَى  قَالَ: «مَنْ أَطَاعَنِي دَخَلَ الجَنَّةَ   وَمَنْ عَصَانِي فَقَدْ أَبَى

( بخاری ۔کتاب الاعتصام۔ باب الاقتداء بسنن رسول ﷺ )

Allah’s Messenger (ﷺ) said, “All my followers will enter Paradise except those who refused.” They said, “O Allah’s Messenger (ﷺ)! Who will refuse?” He said, “Whoever obeys me will enter Paradise, and whoever disobeys me is the one who refuses (to enter it).”

IV – Misconceptions of sectarian ulema

After presenting arguments from the Book of Allah regarding the negation of “Isal-e-Thawab”, there is no more need to discuss the fabricated claims on the basis of which this false practice has been spread in the ummah.  

But after our clarification with proof, some questions were raised by different people. Therefore, in order to satisfy them, it is now necessary to discuss the points which have been put forward in writing by the inventors and preachers of this practice.  And because of that, general public has started to become victims of hesitation and confusion.  

This part has been compiled to meet this need so that the truth can be clarified through the criteria of Qur’an and Hadith. All the questions that have been raised by the sectarian ulema, instead of quoting Quran and authentic hadith, refer to some book or commentary in which the transfer of reward of good deeds has been declared permissible and, in their arrogance, attempts have also been made to prove this in the hadiths.

I – Misconceptions spread regarding the Holy Quran

In proof of the invalidity of the doctrine of the ‘Isal-e-thawab’, we have given a clear command of Allah Ta’ala through a few ayats of Surah An-Najm quoted in the pervious part:

اَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِّزْرَ اُخْرٰىۙ۰۰۳۸وَ اَنْ لَّيْسَ لِلْاِنْسَانِ اِلَّا مَا سَعٰى ۙ۰۰۳۹وَ اَنَّ سَعْيَهٗ سَوْفَ يُرٰى۪۰۰۴۰ثُمَّ يُجْزٰىهُ الْجَزَآءَ الْاَوْفٰى ۙ۰۰۴۱

(النجم:38 تا 41)

“That no bearer of burdens will bear the burden of another.And that there is not for man except that [good] for which he strives.And that his effort is going to be seen.”

However, the then President of Darul Uloom Deoband, Mufti Mahmood Al Hassan Gangohi, had issued a fatwa regarding this ayat:

“آیت للانسان الا ما سعی کو حضرت ابن عباس فرماتے ہیں کہ والذین اٰمنوا واتبعتھم ذريتهم بايمان الحقنا بهم سے منسوخ ہے ۔”(فتویٰ محمودیہ ۔جلد1۔ صفحہ 43)

Ibn Abbas says that ayat ‘for a human is what he strives for’  has been abrogated by ayat ‘And those who believed and whose descendants followed them in faith – We will join with them their descendants’.

)Fatawa Mahmoodiya Vol 1 Page 43)

Likewise, someone has sent us a photocopy of the excerpt from a tafseer which goes as follows:

“صحیح قول یہ ہے کہ صحف ابراھیم وموسٰی میں جو لیس للانسان الا ما سعی کا حکم تھا اس سے مراد یہ ہے کہ نماز، روزہ، صدقہ، حج اور تمام نیکیوں کا ثواب صرف کرنے والے کو ملے گا اور دوسرے کو نہیں پہنچے گا ۔لیکن یہ حکم امت موسیٰ و ابراہیم کے لئے مخصوص تھا، امت اسلامیہ مرحومہ کے لئے اس حکم کو منسوخ کر دیا گیا اور آیت والذين امنوا واتبعتهم ذريتهم بايمان الحقنا بهم اسکی ناسخ ہے۔”

(تفسیر مظھری اردو جلد یازدھم ۔ صفحہ 178)

The correct view is that in the books of Ibrahim and Mosa (علیہ السلام), the word “lais lillansan al-ma sa’” means that the one who spends his time in prayer, fasting, charity, Hajj and all good deeds will be rewarded only but this command was reserved for the Ummah of Ibrahim and Mosa (علیہ السلام). This command was revoked for the late Ummah of Islam and ayat ‘And those who believed and whose descendants followed them in faith – We will join with them their

The above mentioned commentary was written by Qazi Sanaullah Panipati (d. 1225 AH) and named it “Tafsir Mazhari” after the name of his sufi Shaykh Tariqat Mirza Mazhar Jan Janan Dehlavi. By the way, Qazi Sahib has also acknowledged that the reward for a good deed will be given only to the one who does it and not to the other (this is what we mentioned) but his position is that:

  1. This ruling was specific to the ummah of Ibrahim and Mosa (). The ummah of the Prophet (peace be upon him) is an exception.
  2. Although this ayat is present in the Holy Qur’an, its ruling has been abrogated.
  3. اَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ is its abrogator.

II – Has Allah Ta’ala ordained different methods for different ummahs?

For the above three explanations, we refer to the Book of Allah:

Allah Ta’ala says:

شَرَعَ لَكُمْ مِّنَ الدِّيْنِ مَا وَصّٰى بِهٖ نُوْحًا وَّ الَّذِيْۤ اَوْحَيْنَاۤ اِلَيْكَ وَ مَا وَصَّيْنَا بِهٖۤ اِبْرٰهِيْمَ وَ مُوْسٰى وَ عِيْسٰۤى اَنْ اَقِيْمُوا الدِّيْنَ وَ لَا تَتَفَرَّقُوْا فِيْهِ

(الشوریٰ :13)

He has ordained for you of religion what He enjoined upon Noah and that which We have revealed to you, [O Muhammad], and what We enjoined upon Ibrahim and Mosa and Isa – to establish the religion and not be divided therein.

The Prophet (ﷺ) said:

قَالَ رَسُولُ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «أَنَا أَوْلَى النَّاسِ بِعِيسَى ابْنِ مَرْيَمَ، فِي الْأُولَى وَالْآخِرَةِ» قَالُوا: كَيْفَ؟ يَا رَسُولَ اللهِ قَالَ: «الْأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ مِنْ عَلَّاتٍ، وَأُمَّهَاتُهُمْ شَتَّى، وَدِينُهُمْ وَاحِدٌ، فَلَيْسَ بَيْنَنَا نَبِيٌّ»

(صحیح مسلم۔ کتاب الفضائل۔ باب فضائل عیسی علیہ الصلوٰۃ والسلام )

Allah’s Messenger () said; ‘I am most close to Isa, son of Maryam, among the whole of mankind in this worldly life and the next life’. They said: ‘O, Allah’s Messenger how is it?’  Thereupon he said: “Prophets are brothers in faith, having different mothers. Their religion is, however, one and there is no prophet between us (between I and Isa)”.

From the arguments of the Qur’an and Hadith mentioned above, it is clear that the principles of religion are the same for all the ummahs.  That is, the purpose of creation of all nations, the demand for servitude, the matter of the grave and then the gathering on the Day of Resurrection and then the judgment of punishment and retribution according to their deeds, are all the same.  And that the commands given in the Quran are not new commands but these things were also revealed to the previous nations.

In spite of the clear statement of the Book of Allah, an attempt is made to prove the truth of the words of the sectarian akabireen ‘great ones’. And it is said that Allah had forbidden many things to the children of Israel but they are lawful for this ummah. This kind of excuse creates doubt and suspicion in the hearts of some people but in Sura Ale-Imran (Ayat 93-94), Sura Al-Nisaa (Ayat 160) and Sura Al-An’am (Ayat 146) of the Holy Quran, Allah Ta’ala has mentioned some things which were forbidden to the Children of Israel. And it has been made clear that these things were forbidden to the children of Israel as a punishment for their cruelty and for the crime of hindering the people from the way of Allah.

With reference to the Sabbath, it is said that theirs and ours are separate days of worship, as well as our Shari’ah is separate. The hadith states:

عَنْ اَبِی هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، ‏‏‏‏‏‏أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، ‏‏‏‏‏‏يَقُولُ:‏‏‏‏ “نَحْنُ الْآخِرُونَ السَّابِقُونَ يَوْمَ الْقِيَامَةِ، ‏‏‏‏‏‏بَيْدَ أَنَّهُمْ أُوتُوا الْكِتَابَ مِنْ قَبْلِنَا ثُمَّ هَذَا يَوْمُهُمُ الَّذِي فُرِضَ عَلَيْهِمْ، ‏‏‏‏‏‏فَاخْتَلَفُوا فِيهِ، ‏‏‏‏‏‏فَهَدَانَا اللَّهُ فَالنَّاسُ لَنَا فِيهِ تَبَعٌ الْيَهُودُ غَدًا وَالنَّصَارَى بَعْدَ غَدٍ”.

( بخاری ، کتاب الجمعہ، باب : فرض الجمعہ )

Allah’s Messenger (ﷺ) said “We are the last (to come amongst the ummahs) but (will be) the foremost on the Day of Resurrection. They were given the Scripture before us and we were given the Quran after them. And this was the day (Friday) about which they differed and Allah gave us the guidance (for that). So tomorrow (i.e. Saturday) is the Jews’ (day), and the day after tomorrow (i.e. Sunday) is the Christians’s.”

That is, Allah Ta’ala had fixed Friday for all ummahs to make special arrangements for worship but the Jews disagreed with Him, and desired a Sabbath, so Allah ordained it for them. 

But later, when they turned away from it, Allah made them suffer the worst torment in this world and made them apes which has been mentioned in Sura Al-Baqara Ayat 65.

III – Has the ruling of this ayat been abrogated?

Allah Ta’ala says:

مَا نَنْسَخْ مِنْ اٰيَةٍ اَوْ نُنْسِهَا نَاْتِ بِخَيْرٍ مِّنْهَاۤ اَوْ مِثْلِهَا١ؕ اَلَمْ تَعْلَمْ اَنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ

(البقرۃ :106)

We do not abrogate an ayat or cause it to be forgotten except that We bring forth [one] better than it or similar to it. Do you not know that Allah has power over all things?

In this regard, Allah’s rule has become clear that when an ayat is abrogated, an ayat like that or better than that is revealed. As mentioned in Sahih Al-Bukhari, with reference to the fasting ayat of Surah Al-Baqarah in Kitab al-Tafsir, the narration of Salma ibn Aku’ (رضی اللہ عنہ) proves that the Ayat No. 185 is an abrogator of the ayat before it.

When they say that the aforesaid ayat of Surah Al-Najm is abrogated by the ayat of Surah Al-Tur, so what evidence do they have for that? They are saying this only to prove the false beliefs of their buzurg elders, otherwise this ayat is not abrogated at all.  Because long after the death of the Prophet (ﷺ), on the occasion of Umar’s injury and Sohaib’s weeping over him, Ayesha ( رضی اللہ عنہا) had argued from this ayat.  The last words of this long hadith are:

فَلَمَّا أُصِيبَ عُمَرُ دَخَلَ صُهَيْبٌ يَبْكِي،‏‏‏‏ يَقُولُ:‏‏‏‏ وَا أَخَاهُ وَا صَاحِبَاهُ، ‏‏‏‏‏‏فَقَالَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ:‏‏‏‏ يَا صُهَيْبُ أَتَبْكِي عَلَيَّ،‏‏‏‏ وَقَدْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:‏‏‏‏ إِنَّ الْمَيِّتَ يُعَذَّبُ بِبَعْضِ بُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ. قَالَ ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا:‏‏‏‏ فَلَمَّا مَاتَ عُمَرُ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ذَكَرْتُ ذَلِكَ لِعَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا،‏‏‏‏ فَقَالَتْ:‏‏‏‏ رَحِمَ اللَّهُ عُمَرَ، ‏‏‏‏‏‏وَاللَّهِ مَا حَدَّثَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ اللَّهَ لَيُعَذِّبُ الْمُؤْمِنَ بِبُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ وَلَكِنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ،‏‏‏‏ قَالَ:‏‏‏‏ إِنَّ اللَّهَ لَيَزِيدُ الْكَافِرَ عَذَابًا بِبُكَاءِ أَهْلِهِ عَلَيْهِ، ‏‏‏‏‏‏وَقَالَتْ:‏‏‏‏ حَسْبُكُمُ الْقُرْآنُ وَلا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرٰى ۔

(بخاری۔کتاب الجنائز ۔باب قول النبی ﷺ یعذب المیت۔۔۔۔)

Then when ‘Umar (رضی اللہ عنہ) was attacked, Suhaib (رضی اللہ عنہ) entered weeping and saying, “Alas for the brother! Alas for the companion!” ‘Umar asked Suhaib, ‘are you crying for me whereas Allah’s messenger had said that the dead would certainly be punished because of the crying of his family for him’. Ibn ‘Abbas رضی اللہ عنہ  said that when ‘Umar died he mentioned that to ‘A’isha and she said, “May Allah have mercy on ‘Umar! I swear by Allah that Allah’s messenger never said that the dead will certainly be punished because of his family’s crying for him; what he said was that Allah will increase the punishment of the infidel because of his family’s crying for him.” She added, “What the Qur’an says is enough for you: ‘No bearer of a burden will bear another’s burden.”

This event occurred about 12 or 13 years after the death of the Prophet () ie at the time when the revelation of the Quran was completed.  The ayat that was to be abrogated and the ayat that was to be revealed was already done, and the Mother of the ummah, the great being in whose hujra the Quran was revealed, is reciting this ayat and saying that this is the command of Allah. That is, this ayat is applicable, about which these mountains of knowledge are claiming that it is abrogated!

IV –  Is the ayat with اَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ is its abrogator?

Following the above explanation, there is no need to discuss this issue further, however, this topic is being discussed so that there should be no doubt in the hearts of the people as to which ayat it was and what was stated in it, may be this ithal-e-thawab was being proved by it!

Allah Ta’ala says in the aforementioned ayat:

 وَ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَ اتَّبَعَتْهُمْ ذُرِّيَّتُهُمْ بِاِيْمَانٍ اَلْحَقْنَا بِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَ مَاۤ اَلَتْنٰهُمْ مِّنْ عَمَلِهِمْ مِّنْ شَيْءٍ١ؕ كُلُّ امْرِئٍۭ بِمَا كَسَبَ رَهِيْنٌ

(الطور :21)

And those who believed and whose descendants followed them in faith – We will join with them their descendants, and We will not deprive them of anything of their deeds. Every person, for what he earned, is retained.

In the Ruku of the above ayat of Surah Al-Tur, Allah is mentioning His blessings which will be given to the believers in Paradise. And in the same vein, the Lord of the Universe is referring to their offspring, who followed them in faith, that is they are good Muslims. But because of their shortcomings in deeds, they will be admitted to the lower paradises. Then Allah will admit them to the higher levels of Paradise to be reunited with their parents.

All this is merely a special favour of Allah, not a result of anyone’s reward, as the following ayaat show:

فَاَمَّا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَيُوَفِّيْهِمْ اُجُوْرَهُمْ وَ يَزِيْدُهُمْ مِّنْ فَضْلِهٖ

(النساء :173)

And as for those who believed and did righteous deeds, He will give them in full their rewards and grant them extra from His favours.

اِنَّ الَّذِيْنَ يَتْلُوْنَ كِتٰبَ اللّٰهِ وَ اَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَ اَنْفَقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ سِرًّا وَّ عَلَانِيَةً يَّرْجُوْنَ تِجَارَةً لَّنْ تَبُوْرَۙo لِيُوَفِّيَهُمْ اُجُوْرَهُمْ وَ يَزِيْدَهُمْ مِّنْ فَضْلِهٖ١ؕ اِنَّهٗ غَفُوْرٌ شَكُوْرٌo

(فاطر:29-30)

Indeed, those who recite the Book of Allah and establish prayer and spend [in His cause] out of what We have provided them, secretly and publicly, [can] expect a profit that will never perish – That He may give them in full their rewards and increase for them of His bounty. Indeed, He is Forgiving and Appreciative.

The last part of the ayat of Surah Al-Tur كُلُّ امْرِئٍۭ بِمَا كَسَبَ رَهِيْنٌ (Every person, for what he earned, is retained) from which the ayat of Surah Al-Najm is being claimed to be abrogated, rejects all their arguments. Because the same thing is being stated in it which they are claiming to be abrogated. Is it possible that the subject of both abrogator and abrogated ayaat is the same?

In response to our previous statement, only one question was raised with reference to the Quran, the truth of which has been clarified from the Book of Allah. It is a great audacity to find an ayat contrary to one’s self-made false belief and to declare it abrogated and that the unanimous religion of all the Prophets (ﷺ) is proven different from each other. May Allah save us from it!

III – Fatwas by Mufti Azam Pakistan

In the ‘Fatawa Darul Ulum Deoband’ which gives the fatwas (religious verdicts) by the Grand Mufti Pakistan, Mufti Muhammed Shafi, following are the replies given by him to the questions regarding ‘ithal-e-thawab’.

With respect to ‘fateha khawani’ for Hussain bin Ali, he calls it a bid’at if it restricted to the ten days of Muharram. But otherwise, it is ‘jaaiz’ (religiously permissible) and carries ‘thawab-e-azeem (great reward)’. (Question 57, Page 174)

In response to Question 300 Page 437, he says:

‘Ithal-e-thawab’ can be performed for dead as well as living. (Page 437)

The amount of reward which reaches the living is the same as that for the dead. In this regard, living and dead are the same. (Page 438)

The ‘thawab’ for the living will be delivered at the time of his burial if that has been the intention of the person who is trying to transfer the thawab. He adds ‘But Ibn Qayyim does not consider this method of isal to be jaaiz.’  (Page 438)

If someone wishes to transfer the reward of ‘Quran’ completed by him to his mother, then she will get full reward. However, it is better to include transfer of thawab to our Prophet (ﷺ) so that, through his courtesy, others can also receive the reward. (Question 299 Page 437)

 The above replies by the grand mufti himself or his office, reflect the position of Darul-ulum-Deoband as they have published it under their name and as ‘imdad-ul-mufteen’ (support and reference to those who give fatwas).

The idea of isal-e-thawab was to help a deceased Muslim so that shortages in his good deeds account are met by others sending their reward to him.  First it was applicable to dead, now one can see that living persons are included in the recipient. Worse still they are promoting concept of transferring their reward to the Prophet (ﷺ) and Hussain ()! What is the grand mufti trying to implying indirectly that the Prophet (ﷺ) and Hussain (رضی اللہ عنہ) need their ‘thawab’

Any way, it was the intention to show that those who invented and spread this belief about transfer of reward could not prove it from the Quran nor it is possible.  Because this belief is basically against the Qur’an and Hadith. The belief of a Muslim should be proved by the Book of Allah in all circumstances, because this is the great Qur’an, the practical example of which the Prophet (ﷺ) has made a beacon for us in the form of hadiths. Therefore, it is impossible for the Qur’an to refute something and that thing can be proved by a hadith. But these sectarians try to prove this false belief from the hadiths, so it is necessary to review these hadiths as well.

Previously , we had answered their objections with reference to our evidence from the Quran and in this part we are presenting a unanimous view of the Quran and Hadith on the doubts and suspicions that these sectarians have been spreading regarding the ahadith.

I – Proving ‘isal-e-thawab’ by ahadeeth of the Prophet (ﷺ)

Some books such as Fatawa Mahmoodiyah, Tafsir Mazhari, Tafheem-ul-Quran etc, have given some ahadith as proofs for this ritual.  Those who insist on the transfer of the reward to the dead ask sarcastically about these ahadith that are all these ahadith false!   And if these are authentic ahadith, will a person who denies the hadith continue to be a Muslim! 

The fact is that it is not possible that an authentic (saheeh) hadith contradicts any of the Quranic injunctions, because Allah’s Messenger (ﷺ) was sent to offer explanation of the Quran and show a practical implementation and not to contradict it.  May Allah protect us, the second thing is unthinkable.

وَ اَنْزَلْنَاۤ اِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ اِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُوْنَ

(النحل:44)

[We sent them] with clear proofs and written ordinances. And We revealed to you the message that you may make clear to the people what was sent down to them and that they might give a thought.

Every action of the Prophet (ﷺ) was based on the Quran. He was its practical interpretation. The Quran was revealed to the heart of the Prophet ().  He himself acted on it fully and preached it to the ummah in full and this was the command of our Lord.

يٰۤاَيُّهَا الرَّسُوْلُ بَلِّغْ مَاۤ اُنْزِلَ اِلَيْكَ مِنْ رَّبِّكَ …

(المائدہ:67)

O Messenger, convey that which has been revealed to you from your Lord, …

The Prophet (ﷺ) preached every command revealed by Allah and on its completion, on the occasion of his first and the last Haj, he got it testified to this fact from all those present. He also urged to convey these things to others who were not present. 

Allah Ta’ala has arranged for us to read the verbal, practical and tacitly approved hadith of the Prophet (ﷺ) for our guidance.  Therefore, it is impossible for any action of the Prophet to be against any of the principles and rules of Quran.

The principle that Allah has stated in the Quran is:

اَلَّا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِّزْرَ اُخْرٰىۙ۰۰۳۸وَ اَنْ لَّيْسَ لِلْاِنْسَانِ اِلَّا مَا سَعٰى ۙ۰۰۳۹وَ اَنَّ سَعْيَهٗ سَوْفَ يُرٰى۪۰۰۴۰ثُمَّ يُجْزٰىهُ الْجَزَآءَ الْاَوْفٰى ۙ۰۰۴۱

(النجم:38 تا 41)

“That no bearer of burdens will bear the burden of another.

And that there is not for man except that [good] for which he strives.

And that his effort is going to be seen.”

Then he will be recompensed for it with the fullest recompense.

The same principle was stated by the Prophet ():

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ” يَتْبَعُ الْمَيِّتَ ثَلَاثَةٌ، فَيَرْجِعُ اثْنَانِ، وَيَبْقَى وَاحِدٌ: يَتْبَعُهُ أَهْلُهُ، وَمَالُهُ، وَعَمَلُهُ، فَيَرْجِعُ أَهْلُهُ وَمَالُهُ، وَيَبْقَى مَعَهُ عَمَلُهُ

(صحیح بخاری۔کتاب الرقاق۔باب سکرات الموت)

Allah’s Messenger (ﷺ) said, “When carried to his grave, a dead person is followed by three; two of which return (after his burial) and one remains with him: his relative, his property, and his deeds follow him; relatives and his property go back while his deeds remain with him.”

This hadith explains that the property of the deceased and his family cannot be of any use in his next life. The only beneficial things to him are his own deeds.

أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: إِذَا مَاتَ الْإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَمَلُهُ إِلَّا مِنْ ثَلَاثٍ: صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ، أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ، أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ

(مسلم۔ کتاب الوصیت۔باب ما یلحق الانسان من الثواب بعد وفاته)

Allah’s Messenger (ﷺ) said, “When a man dies, his acts come to an end, but three, (that is) recurring charity, or knowledge (by which people) benefit, or a pious son, who prays for him (for the deceased).”

This matter, mentioned in the Quran and Hadith, will not only become a source of reward after death, but also during his lifetime his reward begins to accumulate in his record of deeds. The following hadith further explains it:

عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، ‏‏‏‏‏‏عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ:‏‏‏‏ “مَا مِنْ مُسْلِمٍ غَرَسَ غَرْسًا فَأَكَلَ مِنْهُ إِنْسَانٌ أَوْ دَابَّةٌ إِلَّا كَانَ لَهُ صَدَقَةٌ”

(صحیح بخاری ۔کتاب الادب۔ باب رحمۃ الناس۔۔۔)

The Prophet (ﷺ) said, “If any Muslim plants a plant and a human being or an animal eats of it, he will be rewarded as if he had given that much in charity.”

That is, a Muslim planted a plant, that plant became a strong tree, brought flowers and fruits, people and animal benefited from it like the goat which ate from its leaves, then the reward was accumulated in the account of that person. Whereas a goat cannot make dua for its transfer (bakhshna) after eating the leaves.

The above mentioned ahadith describe the good deeds of man which he did in his life and still remain after his death.  But remember that this matter is not limited to good deeds but if someone dies while he laid the groundwork for something wrong. For example he turned people away from the Book of Allah and led them to the religion of his particular sect, then as long as people continue to follow his version of beliefs and deeds, punishment will continue to be written for him whether he is alive or dead.

All these rewards and punishments, that are being meted out to the dead, do not require any ritual of “ithal-e-thawab” but will be done automatically according to the law of Allah as stated in this hadith.

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، ‏‏‏‏‏‏قَالَ:‏‏‏‏ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:‏‏‏‏ لَا تُقْتَلُ نَفْسٌ ظُلْمًا إِلَّا كَانَ عَلَى ابْنِ آدَمَ الْأَوَّلِ كِفْلٌ مِنْ دَمِهَا لِأَنَّهُ أَوَّلُ مَنْ سَنَّ الْقَتْلَ

(صحیح بخاری ۔کتاب الانبیاء ۔باب قول اللہ تعالیٰ و اذ قال ربک۔۔۔)

Allah’s Messenger (ﷺ) said, “Whenever a person is murdered tyrannically, there is a share from the burden of the crime on the son of Adam for he was the first to start the tradition of murdering.”

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ مَنْ دَعَا إِلَى هُدًى كَانَ لَهُ مِنْ الْأَجْرِ مِثْلُ أُجُورِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْئًا وَمَنْ دَعَا إِلَى ضَلَالَةٍ كَانَ عَلَيْهِ مِنْ الْإِثْمِ مِثْلُ آثَامِ مَنْ تَبِعَهُ لَا يَنْقُصُ ذَلِكَ مِنْ آثَامِهِمْ شَيْئًا۔

(صحیح مسلم ۔کتاب العلم۔ باب من سن سنة حسنة او سيئة)

Allah’s Messenger (ﷺ) said, ‘He who called (people) to righteousness, there would be reward (assured) for him like the rewards of those who adhered to it, without their rewards being diminished in any respect. And he who called (people) to misguidance, he shall have to carry (the burden) of its sin, like those who committed it, without their sins being diminished in any respect.

عَنْ جَرِيرِ بْنِ عَبْدِ اللَّهِ قَالَ جَاءَ نَاسٌ مِنْ الْأَعْرَابِ إِلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَيْهِمْ الصُّوفُ فَرَأَى سُوءَ حَالِهِمْ قَدْ أَصَابَتْهُمْ حَاجَةٌ فَحَثَّ النَّاسَ عَلَى الصَّدَقَةِ فَأَبْطَئُوا عَنْهُ حَتَّى رُئِيَ ذَلِكَ فِي وَجْهِهِ قَالَ ثُمَّ إِنَّ رَجُلًا مِنْ الْأَنْصَارِ جَاءَ بِصُرَّةٍ مِنْ وَرِقٍ ثُمَّ جَاءَ آخَرُ ثُمَّ تَتَابَعُوا حَتَّى عُرِفَ السُّرُورُ فِي وَجْهِهِ فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً حَسَنَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ لَهُ مِثْلُ أَجْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أُجُورِهِمْ شَيْءٌ وَمَنْ سَنَّ فِي الْإِسْلَامِ سُنَّةً سَيِّئَةً فَعُمِلَ بِهَا بَعْدَهُ كُتِبَ عَلَيْهِ مِثْلُ وِزْرِ مَنْ عَمِلَ بِهَا وَلَا يَنْقُصُ مِنْ أَوْزَارِهِمْ شَيْءٌ

(صحیح مسلم ۔کتاب العلم۔ باب من سن سنة حسنة او سيئة)

Jarir b. Abdullah reported that some desert Arabs clad in woollen clothes came to Allah’s Messenger (ﷺ). He saw them in sad plight as they had been hard pressed by need. He exhorted people to give charity, but they showed some reluctance until (signs) of anger could be seen on his face. Then a person from the Ansar came with a purse containing silver. Then came another person and then other persons followed them in succession until signs of happiness could be seen on his face. Thereupon Allah’s Messenger (ﷺ)  said:

He who introduced some good practice in Islam which was followed after him (by people) he would be assured of reward like one who followed it, without their rewards being diminished in any respect. And he who introduced some evil practice in Islam which had been followed subsequently (by others), he would be required to bear the burden like that of one who followed this (evil practice) without their’s being diminished in any respect.

Read all these ahadeeth carefully. All of them are interpreting this command of the Quran that no bearer of burdens will bear the burden of another, and man gets what he strives for.  It is noteworthy that today those who have adopted the belief of transfer they talk of transfer of only reward, not punishment for bad deeds.  According to this belief, when people do good deeds, they can reward someone else and make him admit to the paradise but if they can increase somebody else’s reward, then why should they not commit evil deeds and pass them on to their enemy and make him enter Hell? Or at least increase his punishment a little !

Let us now turn to the ahadith that are presented to prove this false belief.  These ahadith are presented in different forms of worship. Therefore, they are discussed under the topic of each worship.

II – Ahadith presented with reference to Salat

The following narrations are presented for the proof of the belief in the delivery of the reward to others and it is said that the reward can be given to another person by performing the prayer.

Abu Hurayrah ( رضی اللہ عنہ) said, “Who is the one who intends to recite two or four rak’ahs in the mosque of Ashaar and say that they are for Abu Hurayrah?”

(Sunan Abi Dawood, Kitab al-Mulahim, Bab fi Zikr Basra)

This is how the hadith scholars describe Ibrahim ibn Saleh ibn Dirham, one of the narrators of this hadith. 

Bukhari says that no one follows his narration.

Aqeeli says that Ibrahim and his father are not famous in the hadith narration and this narration is not protected. 

Ibn Hajar al-Asqalani says that Dar al-Qatani called him weak.

(Tahdheeb al-Tahdheeb, Vol 1, Page 111)

Whatever was the the authenticity of this hadith, is now open to you. But just consider the content of the hadith that there is a living person who commands salat for himself and these people are using it as an argument for the reward of the dead!

Secondly, is there any indication in the Quran and Hadith that people can perform salat on behalf of one another? Not at all.  So can any deed deviating from the Shari’ah be expected from such a great companion?  The following narration expresses the belief of the Companions in this regard. Ibn Umar () was asked if anyone could fast or pray on behalf of someone else. He said:

لَا يُصَلِّي أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ، وَلَا يَصُومُ أَحَدٌ عَنْ أَحَدٍ

(موطا امام مالک ۔کتاب الصوم ۔باب النذر فی الصیام)

None of you should fast or pray on behalf of anyone else.

By now, you surely are aware of the status of the hadith of salat trying to prove the delivery of the reward.

III – Ahadith presented with reference to Sadaqat (charity)

With regard to charity, some hadiths are presented to prove the ‘ithal-e-thawab’:

A man said to the Prophet (ﷺ), “My mother died suddenly, and I think that if she could speak, she would have given in charity. May I give in charity on her behalf?” He said, “Yes! Give in charity on her behalf.”

 (Sahih Al-Bokhari, Book of Wills, Chapter li man yustahabbu yatawaffa  ..)

Abdullah ibn Abbas narrated that the mother of Saad bin Ubada died in his absence. He said, “O Allah’s Messenger (ﷺ)! My mother died in my absence; will it be of any benefit for her if I give sadaqa on her behalf?” The Prophet (ﷺ) said, “Yes,”  Saad said, “I make you a witness that I give my garden called Al Makhraf in charity on her behalf.”

(Sahih Al-Bokhari, Book of Wills, Chapter Iz qala ardhi au bustani  ..)

This tradition has been mentioned in different ways in Kitab of Al-Wasaya, Kitab Al-Nazar and Kitab Al-Iman etc. of Sahih Sittah, the six canonical hadith books. There is mention of charity in some and vows in others. If all these are combined then we come to know that this incident is related to the same Sahabi i.e. Saad bin Ubadah. However, some words in the text have differed from different narrators. Obviously it is clear that Saad ibn Ubadah’s mother died only once and he came to him and asked the Prophet (ﷺ) him that question. It is known from the traditions of the most trustworthy narrators that this question was related to the vow of the mother and the Prophet (ﷺ) commanded it to be fulfilled.

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: أَنَّ سَعْدَ بْنَ عُبَادَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ اسْتَفْتَى رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَ: إِنَّ أُمِّي مَاتَتْ وَعَلَيْهَا نَذْرٌ، فَقَالَ: «اقْضِهِ عَنْهَا»

( بخاری، کتاب الوصایا، بَابُ مَا يُسْتَحَبُّ لِمَنْ تُوُفِّيَ فُجَاءَةً أَنْ يَتَصَدَّقُوا عَنْهُ، وَقَضَاءِ النُّذُورِ عَنِ المَيِّتِ )

On the authority of Ibn Abbas ( رضی اللہ عنہما): Saad bin Ubada consulted Allah’s Messenger (ﷺ) saying, “My mother died and she had an unfulfilled vow.” The Prophet (ﷺ) said, “Fulfill it on her behalf.”

All the traditions mentioned above prove that his mother’s intention was to give charity or fulfill a vow. A vow is a promise made by heart or tongue which is a covenant made with Allah that if I achieve something, I will do such and such thing in the way of Allah. And in case of achievement of the intention, fulfilling this promise becomes the right of Allah upon the servant. It should also be noted that the issue here is that of mother and real son, so it should not be used as an argument for general transfer of reward. Nor did the Companions start giving alms on behalf of the deceased parents taking a lead from this incident.  It has been stated before that Allah is the most deserving of fulfilling His promise.  In these ahadith, where can you find the prevalent ‘ithal-e-thawab’?

On the contrary, it is a special case that the Prophet (ﷺ) was asked for his approval for deceased mother to do what was obligatory upon her in her life. The Prophet (ﷺ) did not give a general order: Give alms and bakhsh ‘offering’ it to your mother.  The point is, it is the parent’s obligatory deed which is being fulfilled by a son or daughter.

Today, based on this hadith, the sectarians have made it common practice for all kinds of charity on behalf of the deceased. However, even the wealth of the deceased cannot benefit him if he had no intention of spending it in the way of Allah, as the Quran explains:

وَ اَنْفِقُوْا مِنْ مَّا رَزَقْنٰكُمْ مِّنْ قَبْلِ اَنْ يَّاْتِيَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُوْلَ رَبِّ لَوْ لَاۤ اَخَّرْتَنِيْۤ اِلٰۤى اَجَلٍ قَرِيْبٍ١ۙ فَاَصَّدَّقَ وَ اَكُنْ مِّنَ الصّٰلِحِيْنَ

(المنٰفقون:10)

And spend [in the way of Allah] from what We have provided you before death approaches one of you and he says, “My Lord, if only You would delay me for a brief term so I would give charity and be among the righteous.”

That is, it is not acceptable for him to spend his wealth after death, rather, it will be accepted what he intended to spend in the way of Allah.  And this is exactly in accordance with the ayat that man gets what he tried. It is the same as we also found in the hadith mentioned earlier that three things go with the deceased; his family, his property and his deeds; two things, that are his family and his property, come back and his deeds stay with him.

The point of presenting all this is that today those, who fabricate and propagate the self-made belief in the ‘ithal-e-thawab’ the transfer of rewards, have tried to take support of these ahadith. In their false pride, they think that only these sectarian ulema have understood these ahadith! As if the Companions did not understand the intention and content described in these ahadith.  That is why they did not recite the Quran, nor did they gather and feed the family and friends, nor did they do the soyem, third day, or the chaleeswan, fortieth day rituals. But we make it easy for the deceased, not matter how much he was away from the obligatory salat, etc to enter Paradise by arranging these things with great ‘religious’ spirit!

If only the Companions had understood this easy path, they would not have taken such a difficult path in the way of Allah. (May Allah protect us)

Previously, we have explained the misinformation spread by the sectarians regarding prayers and alms in favour of this fabricated creed. The same topic is still going on and we will now explain the ahadtih related to Hajj, Umrah and Sacrificial salughtering to see if there is any semblance of ‘Ithal-e-Thawab’.

I –Ahadith regarding Hajj and Umrah as evidence

A hadith of Sahih Muslim regarding Hajj is presented as evidence in support of the practice of ‘ithal-e-thawab’:

It is narrated on the authority of Ibn Abbas () that a woman from Banu Khushm said: O Allah’s Messenger! The command of Allah Ta’ala, regarding the duty of Hajj on His servants, has found my father at a time when he cannot sit on any means of transportation. Should I perform Hajj on his behalf? The Prophet () said: Yes.

 Similarly, a tradition of Sunan Al-Nasa’i is also presented about a questioner who was the elder son of a man:

The Prophet (ﷺ) asked him, “Are you his eldest son?” He replied: ‘Yes’, the Prophet said, ‘What if your father owes someone money and you pay it off?’ He replied: ‘Yes’. The prophet () said: “Perform Hajj on his behalf”.

In the third narration, a case of an old weak mother and her son is described.

Dear Readers,

The concept of creed  of Isaal-e-Thawab is that the living should do some good deed and in their false understanding donate ‘bakhsh’ its reward to the deceased.  But in the ahadith which are presented as evidence in support of this false belief, all the people from whom permission is being sought are not dead but alive.  When Hajj was declared obligatory, they were not physically fit to perform it. They tried not to be deprived of this reward in any way. That is why their children were asking about performing Hajj on their behalf. The Prophet () was giving permission to perform Hajj on behalf of their living parents, but only after obtaining surety that he truly and sincerely represents his father. 

But, speaking with regret, these ahadith concerning the living have been applied to the self-made belief of the reward for the dead!

Another narration is given with reference to Abdullah ibn Abbas () with reference to the Book of Al-Nuzur wa Al-Iman.

A woman from the tribe of Jahina came to the Prophet () and said that my mother had made a vow of Hajj but she could not perform it and she died then should I perform Hajj on her behalf? The Prophet () said: ‘Yes, perform Hajj on her behalf. If your mother had a debt, would you not have paid it’. The right of Allah Ta’ala deserves much more to be paid off. 

In another hadith, the Prophet (ﷺ) commanded a person to fulfill the vow that his sister had made for Hajj. And he said that if you are able to pay off the debt on her, then Allah has more right for paying off His debt on him.

There is no mention in any of the narrations presented to justify this innovation that when one’s relative had died, the Prophet (ﷺ) allowed Hajj or Umra with the purpose of transferring the reward ‘ithal-e-thawab’ of Hajj.  Permission for Hajj-e-badal (Hajj on behalf of someone else) was given only considering the disability of an aspirant hajji and elsewhere for fulfilling the vows made to Allah.

Also keep in mind that this facility is limited to the real children. Further, there is no authentic hadith that says that a person had performed Hajj or Umrah for a living or dead person who is not the parent and that the Prophet () or his companions knew it to be correct. The reward of Hajj is only for him who desires it and had the intention to do it, as this hadith explains.

There is a narration by Ibn Abbas ( رضی اللہ عنہما) in Sahih Al-Muslim’s Kitab Al-Hajj that:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ لَقِيَ رَكْبًا بِالرَّوْحَاءِ، فَقَالَ: «مان الْقَوْمُ؟» قَالُوا: الْمُسْلِمُونَ، فَقَالُوا: مَنْ أَنْتَ؟ قَالَ: «رَسُولُ اللهِ»، فَرَفَعَتْ إِلَيْهِ امْرَأَةٌ صَبِيًّا، فَقَالَتْ: أَلِهَذَا حَجٌّ؟ قَالَ: «نَعَمْ، وَلَكِ أَجْرٌ»

(صحیح المسلم۔ کتاب الحج۔ باب صحة حج الصبی و اجر من حج به)

Ibn Abbas (رضی اللہ عنہما) reported that Allah’s Messenger met some riders at al-Rauha and asked, ‘who are they’. They replied; ‘Muslims’. They said: ‘Who are you?’ He said: ‘(I am) Allah’s Messenger’.  A woman (then) lifted up a boy towards him and said: Is there (credit of) the Hajj for him ? Thereupon he said: ‘Yes, and you will have a reward’.

This statement of the Prophet () confirmed the law of Allah Ta’ala that “for man is what he strives for”.

A small boy does not yet know the value of the reward of Hajj but the mother is trying to fulfill the command of Allah and get the reward. And she brought the boy with her so that he also performs Hajj and get its reward. But the Prophet (ﷺ) ruled that the reward is for the woman who has made all this effort.

A person, even though he had good financial status in the world, never thought about Hajj, and he was busy earning this world, busy in earning money, but after death, if someone else performs Hajj and Umrah on his behalf, it cannot be beneficial for him because he never had the intention and desire for it.

A narration is also quoted from Sunan Ibn Majah:

It was narrated from Ibn ‘Abbas ( رضٰ اللہ عنہما) that Allah’s Messenger heard a man saying:

“Labbaik ‘an Shubrumah (Here I am (O Allah) on behalf of Shubrumah.”  Allah’s Messenger (ﷺ) said: “Who is Shubrumah?” He said: “A relative of mine.” He said: “Have you ever performed Hajj before?” He said: “No.” He said: “Then make this for yourself, then perform Hajj on behalf of Shubrumah.”

(Sunan Ibn Majah, Book of Rituals, Chapter Hajj on behalf of a dead person)

The narrator, Saeed ibn Abi Uruba, had suffered confusion at the end of his life and his narrations had become suspicious. Besides, he was also known as a mudallis one who intentionally hides defect in his narration.

 (Tahdheeb Al-Tahdheeb Vol 4 Page 58)

Even if this narration is accepted as authentic, it only proves that if one performs Hajj on behalf of someone, he should perform his own Hajj first. And again, it is not known that this person who was performing Hajj on someone else’s behalf, was it the will of a dead person or his vow?

II – Ahadith regarding sacrifice as evidence

While presenting as evidence a hadith brought by Muslim, Kitab al-Adhahi (Sacrifice), they seek to justify the ‘Ithal-e-thawab’.  The hadith is as follows:

It is narrated on the authority of Ayesha (رضی اللہ عنہا) that the Prophet (ﷺ) ordered to bring a horned ram whose legs, abdomen and eyes are black. So such a ram was brought so that the Prophet could sacrifice it. Then the Prophet (ﷺ) said to Aisha (رضی اللہ عنہا): ‘Bring a knife, then sharpen it on the stone’.  She said that, ‘this is what I did’. Then the Prophet () took the knife and grabbed the ram and laid it down and said: ‘I slaughter in the name of Allah, O Allah! Accept it on behalf of Muhammed, the family of Muhammed and the ummah of Muhammed.’ Then he slaughtered it.

In other narrations for the same event, mention is made of two rams and one mentions slaughtering in eid prayer area.  It has been narrated in the narration of Sunan Abi Dawud to say these words while slaughtering;

“It is from the people of my ummah who cannot afford to sacrifice.”

Sacrificing on behalf of one’s ummah is a special act of the Prophet (). This is not a normal case. The Companions have not made sacrifices on behalf of the deceased. Some of the deeds of the Prophet are special to him, not for the general ummah. This act of the Prophet () shows his great compassion and love for his ummah because he was like a father to the Muslims and had more rights over the believers than their own lives, as Allah Ta’ala says:

اَلنَّبِيُّ اَوْلٰى بِالْمُؤْمِنِيْنَ مِنْ اَنْفُسِهِمْ وَ اَزْوَاجُهٗۤ اُمَّهٰتُهُمْ  …

(الاحزاب: 6)

The Prophet has a greater claim on the believers than they have on themselves, and his wives are their mothers …

In this verse, Allah Ta’ala states: ‘O you who believe! Muhammed’s status is as that of your father and his wives are your mothers’. He is more concerned about your lives than you are about saving yourselves from the fire of Hell and praying for you more than you do.  The words of the Prophet (ﷺ) in the ahadith quoted above testify to the fact that he is praying that ‘O Lord, accept the sacrifice on behalf of all of them, in which he first took his own name. How can this hadith be a proof for their self-made belief because the one who is doing it, he is praying for his own forgiveness? Whereas the belief of ‘isal-e-thawab’ is someone’s deed but then he ‘donates’ (bakhshna) his reward to someone who is already dead.

Then he said: ‘On behalf of the family of Muhammed’, that is, on behalf of his family; this prayer is offered for the living not dead.

Finally, he said, ‘on behalf of the Ummah of Muhammed’. The ummah includes:

  • those who believed in responding to the call of Allah’s Messenger (ﷺ), but by the time this prayer was asked, they had died.
  • those who were alive at that time as the Companions.
  • those people who have been enlightened by the faith in the last fourteen centuries.
  • those who have pure faith today and hold fast to the sunnah of the Prophet (ﷺ) and act accordingly.
  • And all the human beings who will be born till the Day of Resurrection, who accept the word of Allah and follow it, and are the followers of the Prophet (ﷺ).

This is a huge number of Muslims including dead, living and all those who will come till the last day!

So, are all these people included in ‘ithal-e-thawab’? Is there a reward for those who are not yet born?

The fact is that the incident described in this hadith is a special virtue of the Prophet (ﷺ).

Similarly, it is narrated that Ayesha (رضی اللہ عنہا) said: ‘We were in Mina and the meat was sent to us that the Prophet (ﷺ) had sacrificed on behalf of his wives’. How can the belief in ‘transfer of reward’ be proved by this? This was the occasion of Hajj and the wives of the Prophet (ﷺ) were with him. They did not slaughter the sacrificial animals with their own hands but the Prophet (ﷺ) slaughtered on their behalf and sent the meat. As even today women do not slaughter animals on the occasion of Hajj but their mahrams (accompanying men) sacrifice on their behalf.

And this is not only the case for Hajj but it is also predominantly prevalent in our homes. When men are slaughtering the animals, they do not say that the reward of this slaughtering be transferred to their families. But these sectarian ulema began to smell the ‘ithal-e-thawab’ in the sacrifices made on behalf of our families.

There is a hadith of Tirmidhi that Ali (رضی اللہ عنہ) always sacrificed two rams; one on behalf of the Prophet and the other one for himself. When some people inquired about this practice, he said: ‘That the Prophet (ﷺ) commanded me, so I will never leave it’.

The famous ‘jarh wa ta’deel’ (hadith criticism and praise) book Mizan-ul-Aitdal, Volume 4, Page 515 states that one of the narrators of this hadith, Abu Al-Hasna, is unknown

Abu Hatim says about Hanish Ibn Al-Mu’tamar, the second narrator of this hadith, that he is righteous, but I have not seen the hadith scholars quoting him as evidence.

Al-Nasai says he is not a strong narrator.

Bukhari says that the narrators object to his narrations.

Ibn Hibban says that he is not taken as a final proof because he narrates some things from Ali ( رضی اللہ عنہ) which are not in line with the hadith from trustworthy narrators.

Bukhari has mentioned his other narration in his book of weak narrators.

Book Mizan-ul-Aitdal, Volume 1, Page 219/220 state that the narrator of this hadith, from Shareek ibn Abdullah, is Abu Al-Hasna and he is unique in narrating it from him. (That is, no other trustworthy narrator says such a thing).

Ibn Hajar says that he was a man of excessive delusions. He has narrated from Ali ( رضی اللہ عنہ) some things which are not in line with the hadith of trustworthy narrators, so much so that he is counted among the people whose narration cannot be used as evidence.

Abu Ahmad al-Hakim says that he is not a strong narrator according to the hadith experts.  Aqeeli, al-Saaji, Ibn al-Jarud, and Abu al-Arab al-Sakli have mentioned him in weak narrators. Ibn Hazm has declared him as of degraded reliability and worthless.

((Tahdheeb Al-Tahdheeb Vol 3 Page 51-52)

Another narration of Tirmidhi is presented as evidence in support of ‘ithal-e-thawab’ that states:

Aisha (رضی اللہ عنہا) says: ‘I have never been so jealous of any of the wives of the Prophet (ﷺ) as Khadija (رضی اللہ عنہا), and I do not know what would happen to me if I found her.  The Prophet (ﷺ) used to miss her a lot and slaughter goat and send gifts to the friends of Khadijah after searching them.’

Againhow come these sectarians got the smell of ‘ithal-e-thawab’ in this hadith!

In this narration, it is only stated that the Prophet () had great love and respect for Khadijah (رضی اللہ عنہا) which is expressed in such a way that he used to mention her and whenever he slaughtered a goat, he would send its meat exclusively to her friends.

Where is it stated that the Prophet (ﷺ) used to slaughter goats for transferring its reward ‘ithal’ to her?

These akabireen ‘great ones’ of these sects know the Qur’an and Hadith very well, but the emphasis is on proving the fabricated belief of their sects by any means.  Whom they are deceiving, Allah? his servants? or just themselves and their disciples!

In fact, when a belief and its practice could not be proven by the Qur’an and authentic ahadith, then believing in the word of Allah, they should have tried to save themselves from the fire of Hell, and then rectify this grave mistake which was being made since long in the past.

But it so happened that instead of correcting the mistake, every effort was made to justify the actions and sayings of the deceased ‘great scholars’ which were contrary to the Qur’an and Hadith. Even if the irrational arguments had to be fabricated by making the weak ahadith as their ‘final proof’!

It has become clear from the Qur’an and Hadith that this belief and practice is a fabrication against the Qur’an and sunnah. But the misguided sectarian scholars offer different explanations to their followers in which dua-e-maghfirat (the prayer for forgiveness of a deceased) is also used as an argument. So, this part is dedicated to its explanation.

I – Quranic Ayaat regarding دعاءِ مغفرت (Prayer for Forgiveness)

An unsuccessful attempt is made to prove the doctrine of ‘ithal-e-thawab’ by justifying the ‘dua-e-maghfirat’ prayer for forgiveness of a dead person and a counter question is asked that didn’t the Prophet () pray for forgiveness. If one’s deeds are of no use to anyone, then how will you explain the hadith that the torment of the deceased is reduced or his rank is raised because of the ‘dua-e-maghfirat’ prayer of forgiveness. In the Qur’an, where Allah Ta’ala gave the believers the glad news of reward for their good deeds, it was also stated that He will forgive the sins committed by them as much as He wills.

وَ اِنِّيْ لَغَفَّارٌ لِّمَنْ تَابَ وَ اٰمَنَ وَ عَمِلَ صَالِحًا ثُمَّ اهْتَدٰى

(طه-82)

But indeed, I am the Perpetual Forgiver of whoever repents and believes and does righteousness and then (continues him) in guidance.

فَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَّ رِزْقٌ كَرِيْمٌ

 (الحج-50)

And those who have believed and done righteous deeds – for them is forgiveness and noble provision.

اِنَّ الَّذِيْنَ يَخْشَوْنَ رَبَّهُمْ بِالْغَيْبِ لَهُمْ مَّغْفِرَةٌ وَّ اَجْرٌ كَبِيْرٌ

(الملك-12)

Indeed, those who fear their Lord unseen, will have forgiveness and great reward.

فَاعْلَمْ اَنَّهٗ لَاۤ اِلٰهَ اِلَّا اللّٰهُ وَ اسْتَغْفِرْ لِذَنْۢبِكَ وَ لِلْمُؤْمِنِيْنَ۠ وَ الْمُؤْمِنٰتِ١ؕ وَ اللّٰهُ يَعْلَمُ مُتَقَلَّبَكُمْ وَ مَثْوٰىكُمْ

(محمد-19)

So, know [O Muhammad], that there is no god except Allah and ask forgiveness for your sin and for the believing men and believing women. And Allah knows of your movement and your resting place.

وَ الَّذِيْنَ جَآءُوْ مِنْۢ بَعْدِهِمْ يَقُوْلُوْنَ رَبَّنَا اغْفِرْ لَنَا وَ لِاِخْوَانِنَا الَّذِيْنَ سَبَقُوْنَا بِالْاِيْمَانِ وَ لَا تَجْعَلْ فِيْ قُلُوْبِنَا غِلًّا لِّلَّذِيْنَ اٰمَنُوْا رَبَّنَاۤ اِنَّكَ رَءُوْفٌ رَّحِيْمٌ

(الحشر-10)

And [there is a share for] those who came after them, saying, “Our Lord, forgive us and our brothers who preceded us in faith and put not in our hearts [any] resentment toward those who have believed. Our Lord, indeed You are Kind and Merciful.”

That is, it is Allah’s command and method of worship that one should seek forgiveness for one’s own sins by considering Allah Ta’ala as the Forgiver and for other believing men and women. The same thing is stated in the hadith that when a believer prays for other believers, it reaches every righteous person whether he is on earth or between earth and heaven. (Sahih Al-Bukhari and Al-Muslim)

Forgiveness is actually the forgiveness of sins and the ‘dua-e-maghfirat’ means the prayer for the forgiveness of sins. Acceptance of this dua depends on the will of Allah Ta’ala. If He wills, the deceased will benefit from it, otherwise He will reward only the one who prays. How does this prove the prevailing belief in the ‘ithal-e-thawab’? Because according to this fabricated belief, our deeds are our earnings, but we can give their reward to whomever we want, there is no condition of Allah’s acceptance in it! That means the reward will be transferred irrespective of Allah’s approval of the deed as first step or condition. How can one be sure that his good deeds are being rewarded by Allah or not? It remains a possibility that Allah may not approve the reward for that good deed for the reason best known to Him.  Then how can we say with surety that our reward is confirmed and it should be given to so and so.  

It is also said that dua-e-maghfiratis also an act of a man. When it can be beneficial then why can’t our other actions be beneficial? In this regard, it is explained that we are obliged and bound only by the teachings of the shari’ah. There is no place in shari’ah for applying our intellect to obtain excuses, arguments and justification when a binding and clear instruction has been declared. Allah has clearly ordained:

It is not for a believing man or a believing woman, when Allah and His Messenger have decided a matter, that they should [thereafter] have any choice about their affair. And whoever disobeys Allah and His Messenger has certainly strayed into clear error.

So, when the Qur’an and Sunnah prove that only the ‘dua-e-maghfirat’ is beneficial, then how can we use this logic that “If it (dua) is beneficial then other deeds (finishing Qur’an, etc performed at the house of the deceased) are also beneficial to the deceased”. 

According to the ahadith, the one who observes i’tikaaf also gets the reward of daily deeds. It is also proven that those, who go on a journey or get sick, also get the reward of normal routine. Whoever fixes a mujahid’s (warrior) warfighting equipment and takes care of his house in his absence, gets the same reward.

So, what do they say now, if no action has been done by someone in these cases, then how did he get the reward?  The reward was given in view of his intention, sincerity and submission to Allah’s pleasure. Whereas in the rituals of ‘ithal-e-thawab’, the intention, humility and submission of deceased people who are being given the reward of other’s deeds, is not taken in to account at all.

Some people thought that the transferring the reward to a deceased is proven by ahadith, so whoever denies it, is a ‘munkir al hadith’ denier of hadith. And the one who denies the ahadith cannot remain a Muslim, therefore those who deny the ‘ithal-e-thawab’ are excluded from Islam.

Here we have tried our best to present to you the unanimous belief of the Qur’an and Hadith with references so that the way in which this false belief is proved in the name of “Hadith” becomes clear.

Both things have come before you. On one side is the religion of Allah and on the other side is what is before you in the form of fabrications. قد تبین الرشد من الغی!

II – Other arguments regarding دعاءِ مغفرت Prayer for Forgiveness

Moving further in a vicious attempt to prove the ‘ithal-e-thawab’, a few more religious deeds are presented as evidence. 

It is narrated from Ali ( رضی اللہ عنہ) that:

The Prophet (ﷺ) said: ‘When you pass through a graveyard, recite Surah Al-Ikhlas eleven times and donate ‘bakhsh’ its reward to them (dead) then you will be rewarded according to the number of dead there’.

This fabricated hadith is presented in connection with the delivering the reward to the dead, although, if you read it carefully, the reward is not for the dead but for the reciter of Surah Al-Ikhlas.

The author of the book “Behishti Zaiwar” has written in the chapter of this book “Statement of Mawlood (birth of the Prophet) Sharif in Rabi-ul-Awwal or any other time”:

And if it is aimed to reward the blessed soul of the Prophet (ﷺ) with something, then (you can achieve it by) make a poor eat the food or simply giving him the food.

He has written in another chapter “Shab-e-Barat Ka Halwa” (The sweet for middle night of Sha’baan):

“So, if you donate something to the dead on this date, whether by reciting the Qur’an shareef or by feeding others food or simply donating (bakhshna) the duas, then this practice is in accordance with the Sunnah.”

The fact is that no such thing is proven by Sunnah at all. This categoric statement is an absolute white lie for public consumption.

The Prophet (ﷺ) said that:

‘The purpose of going to the graveyard is to create feeling of disliking for the world and to remind oneself of the Hereafter’.

(Sunan Ibn Majah and Sunan Abi Dawood, Book of Funerals, Chapters ‘what is mentioned about visiting the graves’; Sunan Al-Nasai, Book of Funerals, Visit of the grave of a mushrik)

The reminding of death is evident from the dua prescribed for visiting the graveyards:

السَّلَامُ عَلٰی أَهْلَ الدِّيَارِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ وَالْمُسْلِمِينَ وَإِنَّا إِنْ شَاءَ اللَّهُ بِکُمْ لَلَاحِقُونَ نَسْأَلُ لَنَا وَلَكُمْ الْعَافِيَةَ۔

(صحیح مسلم۔ کتاب الجنائز )

” Peace be upon the inhabitants from the houses of the believers and Muslims, and in sha Allah, surely we shall join you. I beg of Allah well-being for us and for you.”

This ‘dua’ prayer of the graveyard is for the dead as well as for the reciters themselves.  These deeds are proven by the authentic ahadith. The prevailing methods of “Fatiha” (reciting sura al-fatiha and others to award them to the dead) and “Khatam Sharif” (finishing Qur’an in one sitting), etc. are self-made by the people for which there is no evidence from the Sunnah of the Prophet (ﷺ) and the Companions. Their status is nothing but ‘innovation and misguidance’.

To say that it is the Sunnah of the Prophet (ﷺ) to prepare and distribute halwa (sweet) on the night of Barat, to recite the Qur’an and to transfer (bakhshna) to the dead is like putting allegations on the Prophet (ﷺ).  استغفرالله May Allah forgive us.  What the Prophet () did not command us nor it is proven by deeds, could that be termed as his sunnah as they have done, let alone the fabrication of that night! 

Earlier in this eassy each and every question regarding the belief in ‘ithal-e-thawab’ the delivery of reward to the dead, has been answered from the Qur’an and Hadith. Let us now talk about the ‘personally devised’ arguments which Maududi Sb has tried to prove this ‘false’ belief by stating in his Tafheem-ul-Quran Volume V.

I – Arguments derived by personal reasoning

In addition to making the ahadith ‘conditionally’ valid, horses of intellect are also been raced around in this invalid field. And some personal reasoning is also exploited. It is appropriate to analyze such claims based on reasoning from Qur’an and sunnah.

It is said in order to prove the authenticity of the belief and practices of ‘ithal-e-thawab’ that:

“The proof for this is that the way a person can ask his employer to pay his wages to a certain person instead of him, then he can do good deeds and then pray to Allah Ta’ala to give his reward to such and such person.”

(Tafheem-ul-Quran Vol 5 Page 216)

In many other books it has been written that “Isal-e-Thawab” is just the thing that a person does one thing and pass its reward to another. It is possible in worldly affairs that you may give your wages to another or make someone else receive your wage. But it is not possible in the law of Allah to transfer the reward of one’s deeds to another. Allah Ta’ala says:

لَا يُكَلِّفُ اللّٰهُ نَفْسًا اِلَّا وُسْعَهَا١ؕ لَهَا مَا كَسَبَتْ وَ عَلَيْهَا مَا اكْتَسَبَتْ

 (البقرہ: 286)

Allah does not charge a soul except [with that within] its capacity. It will have [the consequence of] what [good] it has gained, and it will bear [the consequence of] what [evil] it has earned.

ثُمَّ تُوَفّٰى كُلُّ نَفْسٍ مَّا كَسَبَتْ وَ هُمْ لَا يُظْلَمُوْنَ

(البقرہ :281)

Then every soul will be compensated for what it earned, and they will not be treated unjustly.

هَلْ تُجْزَوْنَ اِلَّا بِمَا كُنْتُمْ تَكْسِبُوْنَ

(یونس :52)

Are you being recompensed except for what you used to earn?

اِنْ اَحْسَنْتُمْ اَحْسَنْتُمْ لِاَنْفُسِكُمْ١۫ وَ اِنْ اَسَاْتُمْ فَلَهَا

(بنی: اسرائیل 7)

If you do good, you do good for yourselves; and if you do evil, [you do it] to yourselves.

فَالْيَوْمَ لَا تُظْلَمُ نَفْسٌ شَيْـًٔا وَّ لَا تُجْزَوْنَ اِلَّا مَا كُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ

(یٰسٓ :54)

So today no soul will be wronged at all, and you will not be recompensed except for what you used to do.

مَنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهٖ وَ مَنْ اَسَآءَ فَعَلَيْهَا١ؕ وَ مَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيْدِ

(حم السجدہ :46)

Whoever does righteousness – it is for his [own] soul; and whoever does evil [does so] against it. And your Lord is not ever unjust to [His] servants.

From the ayaat above, Allah’s law is clear that the one who does a good deed, he will be rewarded. The scourge of evil will be on the one who does it.  And it is unjust in the sight of Allah that one performs a good deed but someone else is rewarded.

Can anyone believe after the word of Allah Ta’ala that rewards of our deeds can be passed on to someone else? We are desperate to transfer our reward to others but do we have any confirmation in the first place that our deeds have been accepted by Allah? The following hadith makes it clear:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «رُبَّ صَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ صِيَامِهِ إِلَّا الْجُوعُ، وَرُبَّ قَائِمٍ لَيْسَ لَهُ مِنْ قِيَامِهِ إِلَّا السَّهَرُ»

( سنن ابن ماجہ ، کتاب الصیام ، بَابُ مَا جَاءَ فِي الْغِيبَةِ وَالرَّفَثِ لِلصَّائِمِ )

“There are many people who fast and get nothing from their fast except hunger, and there are many who pray and get nothing from their prayer but a sleepless night.”

They are thinking in their understanding that they are getting the reward of fasting and waking up but in fact, their pious deeds are not being accepted by Allah Ta’ala for one reason or the other.

A true believer in the Qur’an and Hadith who is solving the paper of the Hereafter by considering the world as a mere testing ground, how can he deprive himself of this reward by giving his good deeds to someone else? While his faith is that these good deeds of mine are the capital of my hereafter. If one still keeps doing the practice of ‘ithal-e-thawab’, then his belief in the Hereafter is different. 

One of the reasons for being distant from the real commands of Allah Ta’ala in the life of so-called Muslim today is probably overconfidence in the belief in self-imposed ‘transfer of reward’. He also expects that after his death, his family will also transfer their rewards to him to save him from Hell fire! Hence this practice has gained strength in our societies.

It is as if he was saying by body language, “When I die and the angels will come to punish me because I did not read the Qur’an and did not act according to it.  So, I will stop them by saying why you have come to punish me. Just wait a little bit. You don’t know how rich I was in the world, how big a community and family I had.  You have come to punish me for not reading the Qur’an, not acting according to it, not giving alms! So, O angels, don’t hurry, hardly any time has passed since you took my soul out of my body, my family has just started crying, the relatives and friends have started gathering. Our molvi is about to come after gathering the children from his madrassa, not one but many Qur’ans will be finished for me, food will be cooked in my name, there will be charity. Then this series of favours will be prolonged, soyem the third day rituals, then beeswan the twentieth day etc, Thursdays will be celebrated, chaleeswan the fortieth day rituals will be performed on grand scale.”

“They will do everything on my behalf that I never imagined and never planned to do. Despite my wealth, I never thought of Hajj but now Hajj will be performed on my behalf and then the yearly barsi anniversary will be celebrated.”

“If you have come to torture me today, just see I will be shortly receiving so much rewards transferred to me by my family and friends that you yourself will be forced to make me enter the Paradise. Today my name is on the list of hellfire but soon my account will be so rich that my name will be in the list of the highest paradise Jannat-ul-Firdous. Because in the past I was the only one who could act good deeds, but today there are innumerable ones who are doing good deeds on my behalf. Those who deserve hell are the poor ones behind whom there are no one to transfer their reward. He did not die leaving so much wealth that finishing Qur’an after Qur’an by molvis could be afforded. Their reward is stuck where it was when he died, but look how my record is swelling day by day? He died as the one who earned Hell, but look at the miracle of the ‘isal-e-thawab’ that I am sitting in the best Paradise Jannat-ul-firdous.”

It gives shivers in our bodies by what a daring attempt has been made to reject the law of Allah! Just see how cunningly has this tyrannical belief of ‘isal-e-thawab’ denied the system of Allah Ta’ala; He says:

ا۟لَّذِيْ خَلَقَ الْمَوْتَ وَ الْحَيٰوةَ لِيَبْلُوَكُمْ اَيُّكُمْ اَحْسَنُ عَمَلًا

(الملک2)

[He] who created death and life to test you [as to] which of you is best in deed

وَ خَلَقَ اللّٰهُ السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضَ بِالْحَقِّ وَ لِتُجْزٰى كُلُّ نَفْسٍۭ بِمَا كَسَبَتْ وَ هُمْ لَا يُظْلَمُوْنَ

(الجاثیہ: 22)

And Allah created the heavens and earth in truth and so that every soul may be recompensed for what it has earned, and they will not be wronged.

That is, the creation of life and death, the creation of the heavens and the earth is under a plan. This world is a testing ground, this period of life is a period in which human beings are to be tested to decide the final destination. The eternal reward and punishment in the final destination depends upon the performance, success and failure in this world.

Man will be entitled to whatever he earns, but this belief of transferring the credit to a dead person is an attempt to overturn Allah’s just system of reward and punishment! Allah’s system awards a place in heaven because of his own deeds and the other system awards the heaven because of other’s deeds!

II – Maududi Sb giving arguments against his own argument

Earlier Maududi Sahib had written that one can give his reward to another but now he writes against his own writing:

“The reward will be given to the one who acts and his reward cannot be given to anyone else but his prize can be given to someone else.”

What a contradiction it is! First, he gives one belief and then gives another belief. However, he then explains it by giving this example:

As if a person tries to master the art of wrestling by exercising; the strength and skill that comes out of it is specific to his person which cannot be transferred to another individual.  Similarly, if he is an employee of a court and a salary is fixed for him as a wrestler, then he will also get it, it will not be given to anyone else. However, he may request that prize money to be given to his teacher, his parents or other benefactors on his behalf.

(Tafheem-ul-Quran Vol 5 Page 217)

In some sects, there is the same belief about the delivery of the reward, which the writer of Tafheem-ul-Quran had been emphasizing before, that the deceased can be transferred reward of any kind of action. But some sectarians believe that the obligatory acts of worship are exclusively for the man who performs it and that their reward is non-transferrable. But the reward of other good deeds can be transferred.

Let us examine the abovementioned theory.

We must first understand the meaning of “reward” and “prize.” “Reward” refers to the reward for a good deed like salary and wages, and “prize” for being rewarded due to the pleasure for doing that deed in the best possible way. The ruling of the Qur’an and Hadith in this regard is as follows:

فَاَمَّا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا وَ عَمِلُوا الصّٰلِحٰتِ فَيُوَفِّيْهِمْ اُجُوْرَهُمْ وَ يَزِيْدُهُمْ مِّنْ فَضْلِهٖ

(النساء:173)

And as for those who believed and did righteous deeds, He will give them in full their rewards and grant them extra from His bounty.

اِنَّ الَّذِيْنَ يَتْلُوْنَ كِتٰبَ اللّٰهِ وَ اَقَامُوا الصَّلٰوةَ وَ اَنْفَقُوْا مِمَّا رَزَقْنٰهُمْ سِرًّا وَّ عَلَانِيَةً يَّرْجُوْنَ تِجَارَةً لَّنْ تَبُوْرَۙ oلِيُوَفِّيَهُمْ اُجُوْرَهُمْ وَ يَزِيْدَهُمْ مِّنْ فَضْلِهٖ١ؕ اِنَّهٗ غَفُوْرٌ شَكُوْرٌ

( فاطر : 29-30)

Indeed, those who recite the Book of Allah and establish prayer and spend [in His cause] out of what We have provided them, secretly and publicly, [can] expect a profit that will never perish – That He may give them in full their rewards and increase for them of His bounty. Indeed, He is All-Forgiving and All-Appreciative.

These ayaat make it clear that those who believe and do good deeds will be fully rewarded for their good deeds. But at the same time, the extra reward, due to sincerity and devotion etc. in these good deeds will still be for the same person and not for anyone else.

And here is a hadith which goes like this:

قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ:‏‏‏‏  مَنْ صَلَّى عَلَيَّ صَلَاةً وَاحِدَةً صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ عَشْرَ صَلَوَاتٍ وَحُطَّتْ عَنْهُ عَشْرُ خَطِيئَاتٍ وَرُفِعَتْ لَهُ عَشْرُ دَرَجَاتٍ

(سنن نسائی۔ کتاب الافتتاح۔ الفضل فی الصلوۃ علی النبی ﷺ)

Allah’s Messenger said, “If anyone invokes a blessing on me once, Allah will grant him ten blessings, ten sins will be remitted from him, and he will be raised ten levels.”

The above hadith also gives a complete explanation of the fact that whoever prays for blessings for the Prophet (), he will get his reward (i.e. ten virtues) and also prize (i.e. forgiveness of ten sins). And extra bonus prize will be raising of the levels by ten levels. So, it turns out that the reason for giving both the “reward” and the “prize” is the action of the doer himself not of anyone else.

Therefore, it has been proved that the status of the philosophy of “reward and prize” offered in the justification of ithal-e-thawab is simply false. Will a believer in the Hereafter, protecting his every deed, seek more rewards from his Lord or will he, showing ingratitude, request to transfer his hard-earned rewards?

When a good Muslim finds his belief or practice is against the Qur’an and Hadith, he should straight away admit his mistake and seek forgiveness from Allah. But what happens is that various logics are devised to prove the false belief and every effort is made to prove it by any means.

With reference to the Qur’an and Hadith, it is now quite clear that the so called “personal reasoning and inferences” for this fabricated belief are in fact masterpieces of “mental aberration” and lack of mental acumen.

Other arguments in this regard, in which an attempt has been made to prove the transfer of reward through the example of money order, are merely deceptive audacity which is a waste of time to discuss.

III – Qur’an Khawani – Finishing Qur’an multiple times for the dead

The ritual of “Qur’an recitation” is considered to be the most essential of the current rituals of ‘ithal-e-thawab’. Wherever there is a death, it is the first thing to be arranged. It has been so much ritualized that it seems to be a part of religion. There is no doubt in anyone’s mind that it is wrong. Rather, everyone is convinced of its virtue, which can be gauged from the continuity and repetition of this practice.  For this, there are regular parties whose job is to recite the Qur’an and they also take regular wages for it. Special single para or juz of Qur’an printed in large size are available for quickly finishing Qur’an khawani. In some places, maulvis have turned it into a regular business. Orders are booked with them and they immediately fill the transport with the students of the madrassa to the required venue.  And within no time they finish the required number of Qur’ans and after eating and drinking they collect their fee and go to the next booking place.

The Qur’an was revealed to the Prophet (ﷺ) in order to make people aware of the guidance from Allah.  The Prophet (ﷺ) taught it to the Sahabah ( رضی اللہ عنہم اجمعین), told them how to recite it, and explained the virtues of its various Surahs and verses. All these things are present in the books of Hadith which are not being narrated here due to their length.

The Companions used to act upon the teaching of the Qur’an. They used to get up at midnight and recite it in the prayer of tahajjud with great humility. But there is no hadith that Prophet (ﷺ) or any of his Companions recited the Qur’an in this manner.

Therefore, there is no doubt that it being an innovation in the religion and all the innovations in the religion are misguidance and all the misguidance will go to the Hell fire as informed by the Prophet (ﷺ).

It is a pity that when these mountains of knowledge, the sectarian ulema, are told about this innovation, instead of repenting over this innovation out of fear of Allah, they start defending it. Instead of regretting their actions, they insist on persistence over it.  It is said ‘triumphantly’ that the Qur’an had not been compiled at that time in the form to be read and recited.

It is a pity that these people are so stuck in this quagmire of innovations that they do not understand even such a simple thing. That the Qur’an was revealed to the heart of the Prophet, and a large number of the Companions were memorizers of the Qur’an. Was it necessary to read the Qur’an by looking at the pieces of paper? Couldn’t they recite from their hearts for Qur’an khawani? Even if their logic is accepted, then this ritual should have become popular at the time of Abu Bakr and Uthman ( رضی اللہ عنہ), the Qur’an was collected in paper form and distributed everywhere. Not only in this period but also in the later period this ritual of Qur’an recitation does not exist.

It is as if they are trying to prove that the Companions did not understand the virtue the way we have understood, as if knowledge of the ulema is more than the knowledge of the Companions! They now know more about the virtues of reading the Qur’an. The Companions could not understand the virtues of reciting the Qur’an for a deceased person’s benefit. From their perspective, the Companions were deprived of this virtue! May Allah protect us.

They should not forget, no matter how good a religious ritual may be, no matter how pleasing it may seem, but if it is not in accordance with the words and deeds of the Prophet (ﷺ) and his Companions, then that is a path to the punishment from Allah.

When these maulvis do not have any reply to this, they start counter-allegation saying, “these people are calling recitation of Qur’an as an innovation bid’at in the religion.”

Of course, reciting the Qur’an is very rewarding, but reciting the Qur’an in the same way as we have been taught by the Prophet (ﷺ). For example, the Prophet (ﷺ) said: “Man is very close to his Lord in the prostration.” You can see clearly the virtue of prostration! Now, if in one rak’a someone starts doing this virtuous prostration three or four times, what would you say to him? Can this person’s salat be accepted?

And if this virtuous prostration is performed at sunrise, zawal, and sunset, then why is it forbidden haram? Thus, it is learned that the acceptance of a good deed is conditional on doing it in accordance with the manner prescribed by the Prophet (ﷺ) otherwise the same virtuous deed invites the wrath of Allah.

It is also said that one should adopt the belief and practice according to the sect to which one belongs and should not force one’s belief on others. But don’t forget the Qur’an has declared sectarianism as disbelief and shirk. A believer and a Muslim cannot be affiliated with any sect in any way. This is the order of the Prophet (ﷺ) narrated in authentic ahadith. Moreover, we have not discussed the doctrine of the ‘ithal-e-thawab’ from the books of any sect, but directly from the Qur’an and Hadith which are the basis of our Shari’ah (on which all these sects claim to believe). All references have been made to both of them. Now whoever believes in the Book of Allah will believe in it and whoever is obedient to the arrogant sectarian ulema will cling to the fatwas of his sect’s muftis.

On the Day of Resurrection, the entire Ummah will be judged from the Qur’an and Hadith. Sunni, Shia, Ahl-e-Hadith, Deobandi and Barelvi will not be accounted for separately according to the books of their sects. Therefore, instead of seeking guidance from these books, people should start worrying about their fate. And just read the Qur’an and Hadith, understand their content, make a pure belief according to them and act according to them, because Allah Ta’ala has described it as a guide for human beings for all times to come.

III – Conclusion

The purpose of this long write-up regarding the doctrine of ‘isal-e-thawab’ is not to disgrace or humiliate anyone. Rather, it is to explain how far this so-called Muslim of today has strayed from the commands of his Lord.

Today, he has wrapped the Book of Guidance revealed by Allah in beautiful covers and placed it on the highest racks in the house especially made for it; this is like the Jews who had put Allah’s book behind their back not to follow it.

That is why today he has become a slave to the laws made by others. How is it possible for a believer to insist on a belief that does not exist in the Qur’an and Hadith? Those who insist upon new things that have been adopted today considering them as an important practice of Islam, which religion are they following?

Ahadith of the Prophet (ﷺ) do not prove that neither he nor his companions ever did the following rituals on the death of any of his family and friends for ‘ithal-e-thawab’ and inviting mercy on the deceased:

  • recitation of the Qur’an, burning of incense sticks (agarbatti),
  • recitation of various phrases on date-stones, grams, etc.,
  • walking along the funeral, shouting ‘kalima shahadat’,
  • after burial, raising hands and offer collective prayers and recite Fatiha,
  • laying floral wreaths and flowers over the grave,
  • arranging food for the visiting mourners,
  • Qul Shareef’, reciting the surah starting with word ‘qul’,
  • ceremonies of Soyem, daswan, chaleeswan and yearly anniversary,
  • gathering relatives, friends and loved ones on Thursdays, to recite various ‘wazeefas’ to transfer the reward to the deceased, etc.

If they did not do these things, then who is this ummah following in adopting these innovations? For the sake of Allah, just think what is the result of deviation from Qur’an and Hadith? Is this the end we long for?

Finally, may Allah Ta’ala help us to read, understand and follow the Qur’an, and keep the followers of the Prophet (ﷺ) on the true and the real religion of Islam. O Lord, we love both the personalities and the pattern of your Messenger and the Companions. Only their way of life is a beacon for us. May Allah guide us on their path, bring our end on practicing Islam and then unite us with them.

Categories
Uncategorized

Taking wages for the religious duties in Islam

بسم اللہ الرحمن الرحیم

Taking wages for the religious duties in Islam

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

قالَ اللہُ تعالیٰ فِي سورةِ آلِ عمران :

وَ اِنَّ مِنْ اَهْلِ الْكِتٰبِ لَمَنْ يُّؤْمِنُ بِاللّٰهِ وَ مَاۤ اُنْزِلَ اِلَيْكُمْ وَ مَاۤ اُنْزِلَ اِلَيْهِمْ خٰشِعِيْنَ لِلّٰهِ١ۙ لَا يَشْتَرُوْنَ بِاٰيٰتِ اللّٰهِ ثَمَنًا قَلِيْلًا١ؕ اُولٰٓىِٕكَ لَهُمْ اَجْرُهُمْ عِنْدَ رَبِّهِمْ١ؕ اِنَّ اللّٰهَ سَرِيْعُ الْحِسَابِ۰۰۱۹۹

[آل عمران: 199]

And there are, certainly, among the people of the Scripture (Jews and Christians), those who believe in Allah Ta’ala and in that which has been revealed to you, and in that which has been revealed to them, humbling themselves before Allah. They do not sell the Verses of Allah Ta’ala for a little price, for them is a reward with their Lord. Surely, Allah Ta’ala is Swift in account.

In this verse, Allah Ta’ala has mentioned in a very good way the mention of those who do not accept the worldly reward for the verses of Allah Ta’ala but said that their reward is with their Lord. That is, the reward for one’s deeds is in the Hereafter and not in this world. Allah Ta’ala says in the Qur’an:

 

وَ اٰمِنُوْا بِمَاۤ اَنْزَلْتُ مُصَدِّقًا لِّمَا مَعَكُمْ وَ لَا تَكُوْنُوْۤا اَوَّلَ كَافِرٍۭ بِهٖ١۪ وَ لَا تَشْتَرُوْا بِاٰيٰتِيْ ثَمَنًا قَلِيْلًا١ٞ وَ اِيَّايَ فَاتَّقُوْنِ۰۰۴۱

[البقرة: 41]

And believe in that which I have revealed, confirming that which is with you (the Torah and the Gospel) and do not be the first to deny it and do not sell My verses for a small price and only Fear me, then.

۔ ۔ ۔ فَلَا تَخْشَوُا النَّاسَ وَ اخْشَوْنِ وَ لَا تَشْتَرُوْا بِاٰيٰتِيْ ثَمَنًا قَلِيْلًا١ؕ وَ مَنْ لَّمْ يَحْكُمْ بِمَاۤ اَنْزَلَ اللّٰهُ فَاُولٰٓىِٕكَ هُمُ الْكٰفِرُوْنَ۰۰۴۴

 [المائدة: 44]

“Do not be afraid of people but fear Me and do not sell My verses for a small price. Those who do not judge according to what is revealed by Allah Ta’ala are the disbelievers.”

That is, the command not to sell the verses of the Qur’an is the command of Allah, and those who decide against it, that is, to justify their earnings, are the disbelievers.  Allah Ta’ala declares at another place:

اِنَّ الَّذِيْنَ يَكْتُمُوْنَ مَاۤ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ الْكِتٰبِ وَ يَشْتَرُوْنَ بِهٖ ثَمَنًا قَلِيْلًا١ۙ اُولٰٓىِٕكَ مَا يَاْكُلُوْنَ فِيْ بُطُوْنِهِمْ اِلَّا النَّارَ وَ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللّٰهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَ لَا يُزَكِّيْهِمْ١ۖۚ وَ لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ۰۰۱۷۴

[البقرة: 174]

Verily, those who conceal what Allah has sent down of the Book and purchase a small gain therewith (of worldly things), they eat into their bellies nothing but fire. Allah will not speak to them on the Day of Resurrection, nor purify them, and theirs will be a painful torment.

In this verse two things are stated, firstly those who conceal the commands revealed by Allah and secondly those who earn through this Qur’an, these are the people who are filling their bellies with hell fire.  It means that this earnings on the Quran are in fact the fire of hell.  And on the Day of Resurrection, Allah will not even speak to such people, that is, He will be wrathful to them. They will not be purified because only pure people will go to heaven.

It means that it is haraam (religiously illegitimate) to take money for leading the prayers reciting the Quran and teaching of the Quran.

And Allah’s Messenger (ﷺ) says:

” اقْرَءُوا الْقُرْآنَ ، وَلَا تَغْلُوا فِيهِ ، وَلَا تَجْفُوا عَنْهُ وَلَا تَأْكُلُوا بِهِ ، وَلَا تَسْتَكْبِرُوا تَسْتَكْثِرُوا  بِهِ “

( مسند احمد،  مسند المكيين ، حدیث عبد الرحمن بن شبل ؓ)

Recite the Qur’an, and do not exaggerate in it, and do not be shy about it, and do not eat of it, and do not seek abundance by it.

عن سهل بن سعد الساعدي، قال: خرج علينا رسول الله صلى الله عليه وسلم يوما ونحن نقترئ، فقال: «الْحَمْدُ لِلَّهِ، كِتَابُ اللَّهِ وَاحِدٌ، فِيكُمُ الْأَحْمَرُ، وَفِيكُمُ الْأَبْيَضُ، وَفِيكُمُ الْأَسْوَدُ، اقْرَءُوهُ قَبْلَ أَنْ يَقْرَأَهُ أَقْوَامٌ يُقَوِّمُونَهُ كَمَا يُقَوَّمُ السَّهْمُ؛ يَتَعَجَّلُ أَجْرَهُ وَلَا يُتَأَجَّلُهُ»

( ابو داؤد،  كتاب الصلاة  ، باب ما يجزئ الأمي والأعجمي من القراءة )

On the authority of Sahl bin Saad Al-Saadi (رضی اللہ عنہ) who said, “The Messenger of Allah(ﷺ) one day came out to us while we were reciting (the Quran). He said: “Praise be to Allah. The Book of Allah is one, and among you are the red, and among you are the white and among you are the black. Recite it before there appear people who will recite it and straighten it as an arrow is straightened. They will get their reward for it in this world and will not get it in the Hereafter.”

عن عثمان بن أبي العاص قال: قلت :  يَا رَسُولَ اللَّهِ، اجْعَلْنِي إِمَامَ قَوْمِي. قَالَ: أَنْتَ إِمَامُهُمْ، وَاقْتَدِ بِأَضْعَفِهِمْ، وَاتَّخِذْ مُؤَذِّنًا لا يَأْخُذُ عَلَى أَذَانِهِ أَجْرًا

     ( سنن النسائی،  کتاب الاذان ، اتخاذ المؤذن الذي لا يأخُذُ على أذانهِ أجرًا )

On the authority of ‘Uthman bin Abi Al-Aas who said:

“I said: ‘O Allah’s Messenger (), make me the Imam of my people.’ He said: ‘You are their Imam, so consider the weakest among them and choose a Mu’adhdhin (one who calls adhan for the salat) who does not take any payment for his adhan.”

عَنْ عُبَادَةَ بْنِ الصَّامِتِ، قَالَ: عَلَّمْتُ نَاسًا مِنْ أَهْلِ الصُّفَّةِ الْكِتَابَ، وَالْقُرْآنَ فَأَهْدَى إِلَيَّ رَجُلٌ مِنْهُمْ قَوْسًا فَقُلْتُ: لَيْسَتْ بِمَالٍ وَأَرْمِي عَنْهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ، لَآتِيَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَلَأَسْأَلَنَّهُ فَأَتَيْتُهُ، فَقُلْتُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، رَجُلٌ أَهْدَى إِلَيَّ قَوْسًا مِمَّنْ كُنْتُ أُعَلِّمُهُ الْكِتَابَ وَالْقُرْآنَ، وَلَيْسَتْ بِمَالٍ وَأَرْمِي عَنْهَا فِي سَبِيلِ اللَّهِ، قَالَ: «إِنْ كُنْتَ تُحِبُّ أَنْ تُطَوَّقَ طَوْقًا مِنْ نَارٍ فَاقْبَلْهَا»        

  (المستدرک علی الصحیحین للحاکم ، کتاب البیوع، وَأَمَّا حَدِيثُ أَبِي هُرَيْرَةَ )

It is narrated on the authority of Ubada bin Samit ((رضی اللہ عنہ)) who said, “I taught some persons from the people of Suffah writing and the Qur’an. A man of them presented to me a bow. I said: “It cannot be reckoned as property; I will shoot (arrows) with it in Allah’s path?”  (I thought) I must come to Allah’s Messenger (ﷺ) and ask him (about it). So, I came to him and said: “O Allah’s Messenger (ﷺ), one of those whom I have been teaching writing and the Qur’an, has presented me a bow, and as it cannot be reckoned as maal (money/property), (and) I will shoot with it in Allah’s path?” He said: “If you want to have a necklace of fire on you, accept it.”

عن أبي هريرة، قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم:  «مَنْ تَعَلَّمَ عِلْمًا مِمَّا يُبْتَغَى بِهِ وَجْهُ اللَّهِ، لَا يَتَعَلَّمُهُ إِلَّا لِيُصِيبَ بِهِ عَرَضًا مِنَ الدُّنْيَا، لَمْ يَجِدْ عَرْفَ الْجَنَّةِ يَوْمَ الْقِيَامَةِ»

( صحیح ابن حبان ،  کتاب العلم ، ذكر وصف العلم الذي يتوقع دخول النار في القيامة لمن طلبه )

The Prophet (ﷺ) said: If anyone acquires knowledge that should be sought seeking the Face (pleasure) of Allah, but he acquires it only to get some worldly advantage, he will not find the arf (the fragrance) of Paradise.

Dear readers! These are the hadiths that give tremors in the body that even the one who receives a gift on the teachings of the Qur’an will wear a necklace of fire and those who make a living from it will not be able to smell the fragrance of heaven.  May Allah protect us from this grave mistake.

The Quran and the ahadeeth of the Prophet (ﷺ) prove that

Taking any kind of monetary rewarding for the verses of the Quran,

Taking any gift for them,

Taking advantage of it in any other way, means

You are putting fire of hell in your stomach.

It is also denial of Allah’s command,

And denial in the command of the Prophet (ﷺ).

Similarly, taking salary for pronouncing adhan has also been prohibited.

Scores of sects have been founded in the name of Islam, they disagree with each other on many issues, but surprisingly:

All sects agree on taking wages on religious matters.

The reason for this is that all the control of the sects is in the hands of their Mufti and Maulvi, and they are not ready to give up their earnings in any way, they have made religion their profession. Inshallah, in the next episode, the reality of the deception of these Maulvis and Muftis will be explained on this subject.

بسم اللہ الرحمن الرحیم

Taking wages for the religious duties in Islam   2

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

            Earlier, plenty of evidence were presented from the Book of Allah for taking wages on religious duties, but the sectarian scholars particularly tried to prove  contest that these Qur’anic evidences do not mean that wages are forbidden on the Qur’an, because the verses of the Qur’an explain each other. In this regard, they present few verses:

اِنَّ الَّذِيْنَ يَكْتُمُوْنَ مَاۤ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ الْكِتٰبِ وَ يَشْتَرُوْنَ بِهٖ ثَمَنًا قَلِيْلًا١ۙ اُولٰٓىِٕكَ مَا يَاْكُلُوْنَ فِيْ بُطُوْنِهِمْ اِلَّا النَّارَ وَ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللّٰهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَ لَا يُزَكِّيْهِمْ١ۖۚ وَ لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ۰۰۱۷۴ اُولٰٓىِٕكَ الَّذِيْنَ اشْتَرَوُا الضَّلٰلَةَ بِالْهُدٰى وَ الْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ١ۚ فَمَاۤ اَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ۰۰۱۷۵

[البقرة : 174-175]

Verily, those who conceal what Allah has revealed in His Book and earn a little reward over it (the Qur’an), they are eating nothing for their bellies except the fire. Allah will not speak to them, nor will He purify them, and for them is a painful punishment. These are they who buy way wardness by (replacing it with)the guidance and (buy)punishment by (replacing it with) forgiveness, so see how patient they are (on the reward) of the fire.

وَ اِذْ اَخَذَ اللّٰهُ مِيْثَاقَ الَّذِيْنَ اُوْتُوا الْكِتٰبَ لَتُبَيِّنُنَّهٗ۠ لِلنَّاسِ وَ لَا تَكْتُمُوْنَهٗ١ٞ فَنَبَذُوْهُ وَرَآءَ ظُهُوْرِهِمْ وَ اشْتَرَوْا بِهٖ ثَمَنًا قَلِيْلًا١ؕ فَبِئْسَ مَا يَشْتَرُوْنَ۰۰۱۸۷

[آل عمران: 187]

And when Allah took a solemn covenant with those who were given the Book that He would make it clear to the people and would not hide it. Then they put the book behind them and sold it for a small price. How bad is the price they are charging.”

Presenting these verses, they say that it is haraam only when someone hides the religious verdicts from the public and then get paid for religious duties, otherwise it is permissible.

Explanation:

            Of course, it is openly haraam to take a reward for doing so, but these muftis are also playing games with this ummah in the same way that the scholars of the Bani Israel used to do by hiding much of what Allah had revealed. Allah Ta’ala  has informed every reader about such people. The Lord of the universe says:

يٰۤاَيُّهَا الَّذِيْنَ اٰمَنُوْۤا اِنَّ كَثِيْرًا مِّنَ الْاَحْبَارِ وَ الرُّهْبَانِ لَيَاْكُلُوْنَ اَمْوَالَ النَّاسِ بِالْبَاطِلِ وَ يَصُدُّوْنَ عَنْ سَبِيْلِ اللّٰهِ١ ۔ ۔ ۔  

[التوبة: 34]

“O you who believe! Indeed, the majority of scholars and saints devour the wealth of the people illegally and (while) hindering them from the way of Allah …

            Allah Ta’ala  had already told us that they eat away people’s wealth illegally, so Allah’s word came true and today it has become clear to us how these maulvis, saints and muftis earn by selling the religion in one form or the other. Some of them take wages for leading the salat, others take money for teaching the Quran, yet others are earning by writing taweez (an amulet) of the Quranic ayaat.  It is very common practice to take money for fabricated rituals like Isal Thawab (transfer of reward for their good deeds to someone who is dead) by taking the whole team of madrassah students for reciting whole of Quran in one sitting and then take money and rewards for that recitation. Maulvi from nearby masjid is often invited for the ceremony of completion of the Quran by a child and then he is given money and other gifts for the session of collective ‘dua’. Sometimes there is a reward for adhan, the call to prayer and sometimes they receive gifts for teaching or reciting the Quran in taraweeh. The purpose is to make religion a source of income.

            The Muftis, who are presenting these two verses, know well their real meaning but decieve the public by manipulating the meaning.  They know exactly that there are many verses which prove the prohibition of wages for religious duties. When they are asked to reply by suporting Quranic verses and hadith, they simply ignore this condition and reply, “The religious scholars (ulema) of later generations (mutaakhireen) have declared it permissible” (fatwa by Bannuri Town Darul Uloom) without mentioning any ayat or hadith.  Muftis do not allow those verses to come to the knowledge of the people by hiding them in this manner. Here are some other ayaat which clearly mention that such reward will be given by Allah Ta’ala:

Noah (علیہ السلام)  said to his people:

وَ مَاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ اَجْرٍ١ۚ اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلٰى رَبِّ الْعٰلَمِيْنَۚ۰۰۱۰۹

[الشعراء: 109]

“And I do not ask you for a reward for it. My reward is only with the Lord of the worlds.”

وَ يٰقَوْمِ لَاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ مَالًا١ؕ اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ ۔ ۔ ۔

[هود: 29]

And, O my people! I do not ask you for any wealth for it, my reward is only with Allah.

Hud ( علیہ السلام) said: My reward is from Allah Ta’ala.

وَ مَاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ اَجْرٍ١ۚ اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلٰى رَبِّ الْعٰلَمِيْنَؕ۰۰۱۲۷

[الشعراء: 127]

And I do not ask you for a reward for it. My reward is only with the Lord of the worlds.”

يٰقَوْمِ لَاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا١ؕ اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلَى الَّذِيْ فَطَرَنِيْ١ؕ اَفَلَا تَعْقِلُوْنَ۰۰۵۱

[هود: 51]

“O my people! I do not ask of you for a reward for it. My reward is only for Him who created me. Do you not understand? “

Lot ( علیہ السلام) said: My reward is from Allah Ta’ala.

وَ مَاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ اَجْرٍ١ۚ اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلٰى رَبِّ الْعٰلَمِيْنَؕ۰۰۱۶۴

[الشعراء: 164]

“And I do not ask you for a reward for it. My reward is only with the Lord of the worlds.”

Shoaib ( علیہ السلام) said: My reward is from Allah Ta’ala.

وَ مَاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ مِنْ اَجْرٍ١ۚ اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلٰى رَبِّ الْعٰلَمِيْنَؕ۰۰۱۸۰

[الشعراء: 180]

“And I do not ask you for a reward for it. My reward is only with the Lord of the worlds.”

In Surah Ya-seen, Allah Ta’ala states a condition for the one who is on the path of guidance  that they donot charge any money for the religious duties:

اتَّبِعُوْا مَنْ لَّا يَسْـَٔلُكُمْ اَجْرًا وَّ هُمْ مُّهْتَدُوْنَ۰۰۲۱

(یٰسٓ :21)

“Follow the messengers who do not ask you for any reward and who are guided.”

The Prophet (ﷺ) was also told to announce:

قُلْ لَّاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا١ؕ اِنْ هُوَ اِلَّا ذِكْرٰى لِلْعٰلَمِيْنَؒ

(الانعام: 90)

(O Prophet!) Say: I do not ask you for a reward for it (the Qur’an), it is only a reminder for the worlds.

قُلْ مَا سَاَلْتُكُمْ مِّنْ اَجْرٍ فَهُوَ لَكُمْ١ؕ اِنْ اَجْرِيَ اِلَّا عَلَى اللّٰهِ١ۚ وَ هُوَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ شَهِيْدٌ۰۰۴۷

          (سبا :47)

Say (O Muhammad SAW): “If I ask you for a wage, it is yours, my reward is with Him, and He is Aware of all things.”

The Prophets (ﷺ) also used to earn by working with their own hands:

 

قَالَ مَا بَعَثَ اللّٰہُ نَبِیًّا اِلَّا رَعَی الْغَنَمَ فَقَالَ اَصْحَابُہٗ وَ اَنْتَ فَقَالَ نَعَمْ کُنْتُ اَرْعَاھَاعَلٰی قَرَارِْ یطَ لِاَھْلِ مَکَّۃَ

(بخاری: کتاب الاجارۃ، باب رعی الغنم علی قراریط )

The Prophet (ﷺ) said: “Allaah has not sent any prophet who has not grazed goats. The companions asked, and (what about) you! He said, “Yes, I also used to graze the goats of the people of Makkah for a few qiraat.”

Similarly, the Prophets used to do different things to earn money:

اِنَّ دَاوٗدَ النَّبِیَّ صَلَّی اللّٰہُ عَلَیْہِ وَسَلَّمَ کَانَ لَا یَاْکُلُ اِلَّامِنْ عَمَلِ یَدِہٖ

(بخاری: کتاب البیوع، باب کسب الرجل عملِہ بیدہٖ)

“Indeed Dawood ( علیہ السلام) used to earn his livelihood by working with his hands.”

کَانَ زَکَرِیَّا نَجَّارًا

(مسلم:کتاب الفضائل،باب فضائل زکریا ؑ)

“Zechariah was a carpenter.”

Now look at the role of the Companions:

عَنْ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، أَنّ النَّبِيَّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : أَتَاهُ رِعْلٌ وَذَكْوَانُ وَعُصَيَّةُ وَبَنُو لَحْيَانَ فَزَعَمُوا أَنَّهُمْ قَدْ أَسْلَمُوا وَاسْتَمَدُّوهُ عَلَى قَوْمِهِمْ ، فَأَمَدَّهُمُ النَّبِيُّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِسَبْعِينَ مِنْ الْأَنْصَارِ ، قَالَ : أَنَسٌ كُنَّا نُسَمِّيهِمْ الْقُرَّاءَ يَحْطِبُونَ بِالنَّهَارِ وَيُصَلُّونَ بِاللَّيْلِ فَانْطَلَقُوا بِهِمْ حَتَّى بَلَغُوا بِئْرَ مَعُونَةَ غَدَرُوا بِهِمْ وَقَتَلُوهُمْ ، فَقَنَتَ شَهْرًا يَدْعُو عَلَى رِعْلٍ وَذَكْوَانَ وَبَنِي لَحْيَانَ ، قَالَ : قَتَادَةُ ، وَحَدَّثَنَا أَنَسٌ أَنَّهُمْ قَرَءُوا بِهِمْ قُرْآنًا أَلَا بَلِّغُوا عَنَّا قَوْمَنَا بِأَنَّا قَدْ لَقِيَنَا رَبَّنَا فَرَضِيَ عَنَّا وَأَرْضَانَا ، ثُمَّ رُفِعَ ذَلِكَ بَعْدُ

( بخاری،کتاب الجہاد و السیر، بَابُ العَوْنِ بِالْمَدَدِ )

On the authority of Anas ( رضی اللہ عنہ); Some people from the tribes of Ra’l, Zakwan, Asiyah and Banu Lahyan came to the Prophet () and assured him that they had converted to Islam and they asked him for help and education and preaching against their disbelieving nation. ۔ So the Prophet sent seventy Ansaris with them. “We used to call him Qari,” Anas said. “They used to gather firewood from the forest during the day and pray at night. They went with the people of the tribe, but when they reached Beer Ma’una, the people of the tribe betrayed the Companions and martyred them. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) recited qunoot (in Salat) for a month and kept on cursing Raal and Dhakwan and Banu Lahyan. Qatadah said that Anas told us that (about these martyrs) we used to recite this verse in the Qur’an like this: “Yes! Tell our people (Muslims) that we will go to our Lord. And He is pleased with us and He has pleased us too. “Then this verse was abrogated.”

            This was the practice of the Companions that they worked hard earning money during the day and worshipped Allah Ta’ala at night. The sectarian Muftis and scholars themselves conceal such evidence so that the people do not stop giving them wealth knowing the truth. Now the following verse suit them  perfectly when they did exactly what the Master of the Qur’an declares as ‘bad’ that is taking insignificant reward of wroldly wages:

اِشْتَرَوْا بِاٰيٰتِ اللّٰهِ ثَمَنًا قَلِيْلًا فَصَدُّوْا عَنْ سَبِيْلِهٖ١ؕ اِنَّهُمْ سَآءَ مَا كَانُوْا يَعْمَلُوْنَ۰۰۹

[التوبة: 9]

They sold the verses of Allah for a small price and then barred (people) from the path of Allah. Too bad the work they are doing. “

            The situation today is that whereas every sect has agreed on the permissibility of  “taking wages on religious duties” but they disagree with each other on other issues. However, there are some people among them who do not take wages but their number is minimal.

May Allah save the true Muslims from the influence of these moulvis and muftis who prefer the hell fire to be in their stomachs.

بسم اللہ الرحمن الرحیم

Taking wages for the religious duties in Islam 3

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

In order to prove their haraam action, they also present a hadith of Bukhari, so lets study it.

Earlier, we had presented a statement in the Qur’an and Hadith about wages on religious matters, according to which it is forbidden to take wages on leading the salat, teaching the Qur’an and it is like putting the fire of hell in one’s stomach. Such people will not be purified on the Day of Resurrection, because only pure people will go to heaven. On the Day of Resurrection, Allah will not even speak to them, but according to the Hadith of the Prophet (), they will not be able to smell the fragrance of Paradise. But look at their courage that they made this haraam (religiously forbidden) their profession and being happily contented with getting the Hell fire:

اِنَّ الَّذِيْنَ يَكْتُمُوْنَ مَاۤ اَنْزَلَ اللّٰهُ مِنَ الْكِتٰبِ وَ يَشْتَرُوْنَ بِهٖ ثَمَنًا قَلِيْلًا١ۙ اُولٰٓىِٕكَ مَا يَاْكُلُوْنَ فِيْ بُطُوْنِهِمْ اِلَّا النَّارَ وَ لَا يُكَلِّمُهُمُ اللّٰهُ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ وَ لَا يُزَكِّيْهِمْ١ۖۚ وَ لَهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ۰۰۱۷۴اُولٰٓىِٕكَ الَّذِيْنَ اشْتَرَوُا الضَّلٰلَةَ بِالْهُدٰى وَ الْعَذَابَ بِالْمَغْفِرَةِ١ۚ فَمَاۤ اَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ۰۰۱۷۵

[البقرة: 174-175]

Indeed, they who conceal what Allah has sent down of the Book and exchange it for a small price – those consume not into their bellies except the Fire. And Allah will not speak to them on the Day of Resurrection, nor will He purify them. And they will have a painful punishment. Those are the ones who have exchanged guidance for error and forgiveness for punishment. Thus (see) how contented they are over the (decision of) Fire!

فَمَاۤ اَصْبَرَهُمْ عَلَى النَّارِ

Thus (see) how contented they are over the (decision of) Fire!

They, who are happy with getting in to the fire of hell, are making it their profession even after the clear injunctions of the Qur’an and Hadith and they also present one or two hadiths to deceive the people and justify the reward for religious affairs. Coming to the hadiths presented by him:

عَنْ أَبِي سَعِيدٍ الخُدْرِيِّ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّ نَاسًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَتَوْا عَلَى حَيٍّ مِنْ أَحْيَاءِ العَرَبِ فَلَمْ يَقْرُوهُمْ، فَبَيْنَمَا هُمْ كَذَلِكَ، إِذْ لُدِغَ سَيِّدُ أُولَئِكَ، فَقَالُوا: هَلْ مَعَكُمْ مِنْ دَوَاءٍ أَوْ رَاقٍ؟ فَقَالُوا: إِنَّكُمْ لَمْ تَقْرُونَا، وَلاَ نَفْعَلُ حَتَّى تَجْعَلُوا لَنَا جُعْلًا، فَجَعَلُوا لَهُمْ قَطِيعًا مِنَ الشَّاءِ، فَجَعَلَ يَقْرَأُ بِأُمِّ القُرْآنِ، وَيَجْمَعُ بُزَاقَهُ وَيَتْفِلُ، فَبَرَأَ فَأَتَوْا بِالشَّاءِ، فَقَالُوا: لاَ نَأْخُذُهُ حَتَّى نَسْأَلَ النَّبِيَّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَسَأَلُوهُ فَضَحِكَ وَقَالَ: «وَمَا أَدْرَاكَ أَنَّهَا رُقْيَةٌ، خُذُوهَا وَاضْرِبُوا لِي بِسَهْمٍ»

( بخاری، کتاب  الطب، بَابُ الرُّقَى بِفَاتِحَةِ الكِتَابِ )

Abu Sa’id al-Khudri says that some of the companions of the Prophet (ﷺ) came to an Arab tribe, but the people of that tribe did not entertain them. They were there when the chief of that tribe was bitten by a snake. They said, “Do you have any medicine or a charm?” They said, “You have not entertained us, so we will not do anything until you have given something to us.” Then they agreed to give some goats. Then Abu Sa’eed Al-Khudri started reciting Surah Al-Fatihah and collected saliva and spread on it. So the man got well.  He said, “We will not take it (the reward of goats) until we ask the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) about it.” So they asked the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) about it. He said, ‘take it and put a share for me in it’.

This special case occurred when the group of the Companions passed by a tribe who refused to host the group. For such a situation, the Prophet had taught the Companions that if any tribe does not entertain them, then they should somehow receive the right to guests because in those days there were no hotels like nowadays.

حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ يُوسُفَ، حَدَّثَنَا اللَّيْثُ، قَالَ: حَدَّثَنِي يَزِيدُ، عَنْ أَبِي الخَيْرِ، عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ، قَالَ: قُلْنَا لِلنَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: إِنَّكَ تَبْعَثُنَا، فَنَنْزِلُ بِقَوْمٍ لاَ يَقْرُونَا، فَمَا تَرَى فِيهِ؟ فَقَالَ لَنَا: «إِنْ نَزَلْتُمْ بِقَوْمٍ   فَأُمِرَ لَكُمْ بِمَا يَنْبَغِي لِلضَّيْفِ فَاقْبَلُوا، فَإِنْ لَمْ يَفْعَلُوا، فَخُذُوا مِنْهُمْ حَقَّ الضَّيْفِ»

( بخاری، کتاب المظالم و غضب ، بَابُ قِصَاصِ المَظْلُومِ إِذَا وَجَدَ مَالَ ظَالِمِهِ )

It is narrated on the authority of Aqaba ibn Amir that he said: We said to the Prophet, “You send us out and it happens that we have to stay with people who do not entertain us. What do you think about it? He said to us, “If you stay with some people and they entertain you as they should for a guest, accept their hospitality, but if they don’t, take the right of the guest from them.”

 The tribe refused to entertain the partySo they recited Sura Al-Fatiha and made it very clear that the Companions had done this only on the ground that the tribesmen had not paid the right to the food. The tribesmen brought goats as promised. Now the Companions hesitated, this hesitation was due to the fact that Allah and His Messenger forbade to take a reward for the Qur’an. So he decided that the matter should be brought before the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) first. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him: ‘How did you know that Al-Fatiha  is a charm?” Because this was not told to them. Then said, ‘Take out my share as well from it.’

If the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) had considered it as “wages” or “earnings”, he would not have in any way ordered its distribution and its share in it, because “wages” or “earnings” belong to the doer and distributed amongst others.

The tribesmen asked the Companions if they had any medicine for a bite or if there was anyone among them who was familiar with the mantra of bites and could do a charm. The companions replied, “Yes.” But you are the ones who have refused to host us, so we will not “blow” on your chief until you promise us its reward.”  The clear words of this hadith have shattered in public the claims of ulemas fabricated to justify the haraam to be halal.

اِنَّ اَحَقَّ مَا اَخَذْتُمْ عَلَیْہِ اَجْراً کِتَابُ اللّٰہِ

“The Book of Allah is the most deserving of all that you are rewarded for.”

The aforementioned hadith which was narrated by Abu Saeed Al-Khudri (رضی اللہ عنہ), the Companion who was himself in that caravan.  And hadith from Sunan al-Tirmidhi informs that Abu Saeed Khudri (رضی اللہ عنہ) himself was the one who performed the charm. So the narrator of the hadith is the one who is present in the caravan, he was the eyewitness and central character of the whole incident.  But there is another hadith on the authority of Ibn Abbas (), which is considered more authentic than the hadith of Abu Saeed Al-Khudri, by the sectarian ulema to ignore this one from the eye witness.  It is narrated that he did not witness the incident that the participants in this campaign were not traveling. The reason for this is that there is a phrase in that tradition by which these professionals have justified their “haraam” earnings. It is narrated on the authority of Ibn ‘Abbas (may Allaah be pleased with him):

عَنْ ابْنِ عَبَّاسٍ أَنَّ نَفَرًا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صَلَّی اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَرُّوا بِمَائٍ فِيهِمْ لَدِيغٌ أَوْ سَلِيمٌ فَعَرَضَ لَهُمْ رَجُلٌ مِنْ أَهْلِ الْمَائِ فَقَالَ هَلْ فِيکُمْ مِنْ رَاقٍ إِنَّ فِي الْمَائِ رَجُلًا لَدِيغًا أَوْ سَلِيمًا فَانْطَلَقَ رَجُلٌ مِنْهُمْ فَقَرَأَ بِفَاتِحَةِ الْکِتَابِ عَلَی شَائٍ فَبَرَأَ فَجَائَ بِالشَّائِ إِلَی أَصْحَابِهِ فَکَرِهُوا ذَلِکَ وَقَالُوا أَخَذْتَ عَلَی کِتَابِ اللَّهِ أَجْرًا حَتَّی قَدِمُوا الْمَدِينَةَ فَقَالُوا يَا رَسُولَ اللَّهِ أَخَذَ عَلَی کِتَابِ اللَّهِ أَجْرًا فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّی اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِنَّ أَحَقَّ مَا أَخَذْتُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا کِتَابُ اللَّهِ

( بخاری، کتاب الطب، باب: الشرط فی الرقیۃ ۔ ۔)

On the authority of Ibn Abbas (رضی اللہ عنہ), some of the companions of the Prophet (ﷺ) passed by some people staying at a place where there was water, and one of those people had been stung by a scorpion or bitten by sanke. A man from those staying near the water, came and said to the companions of the Prophet, “Is there anyone among you who can do Ruqya (charm) as near the water there is a person who has been stung by a scorpion or snake.” So one of the Prophet’s companions went to him and recited Surat-al-Fatiha for a sheep as his fees. The patient got cured and the man brought the sheep to his companions who disliked that and said, “You have taken wages for reciting Allah’s Book.” When they arrived at Medina, they said, ‘ O Allah’s Messenger (ﷺ)! (This person) has taken wages for reciting Allah’s Book” On that Allah’s Messenger (ﷺ) said, “You are most entitled to take wages for doing a Ruqya with Allah’s Book.”

In this narration narrated by him, first read this sentence of the Companions:

فَکَرِهُوا ذَلِکَ وَقَالُوا أَخَذْتَ عَلَی کِتَابِ اللَّهِ أَجْرًا

But they (the Companions) disliked that and said, “You have taken a reward for the Book of Allah.”

This statement of the Companions clarifies the fact that:

This was the teaching given to the Companions and they considered earning from the Book of Allah as haraam.

Now when the Companions came to the Prophet, according to this single narration, the Prophet said:

إِنَّ أَحَقَّ مَا أَخَذْتُمْ عَلَيْهِ أَجْرًا کِتَابُ اللَّهِ

“The Book of Allah is the most deserving of all that you are rewarded for.”


No matter how many narrations have been narrated about this incident in all the books of Hadith, including Sahih Bukhari, these words are not found in any of this unique narration. This is the sentence on which the Mufti and Maulvi and their predecessors have tried to build a false building. In every case, the Qur’an and Hadith give a unanimous belief. If ever the words of a verse or a hadith seem to contradict another verse or hadith, then its interpretation is done according to the position given by the Book of Allah. The statement of the Qur’an and Hadith in this regard is that its verses should not be sold, it should not be made a source of income in any way, no gift of any kind should be taken in return and no other worldly benefit should be taken. Adhan should be given for the sake of Allah, no compensation should be paid for it, religious knowledge should be learned only for the pleasure of Allah and the fragrance of Paradise is also haraam for anyone who has learnt it to make a living.

All these things have reached us only through the Prophet. Can it be imagined that Allah’s Messenger (ﷺ) would speak against it? This command of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) will be accepted in the same way that he himself has acted on it. But who can be more obedient to the command of Allah in Surah Al-An’am verse 90 than the Prophet himself?

اُولٰٓىِٕكَ الَّذِيْنَ هَدَى اللّٰهُ فَبِهُدٰىهُمُ اقْتَدِهْ١ؕ قُلْ لَّاۤ اَسْـَٔلُكُمْ عَلَيْهِ اَجْرًا١ؕ اِنْ هُوَ اِلَّا ذِكْرٰى لِلْعٰلَمِيْنَؒ۰۰۹۰

[الأنعام: 90]

“Those are the ones whom Allah has guided, so from their guidance take an example. Say, “I ask of you for this message no reward. It is not but a reminder for the worlds.”

In Surah Al-Ahzab, Allah Ta’ala says:

لَقَدْ كَانَ لَكُمْ فِيْ رَسُوْلِ اللّٰهِ اُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَنْ كَانَ يَرْجُوا اللّٰهَ وَ الْيَوْمَ الْاٰخِرَ وَ ذَكَرَ اللّٰهَ كَثِيْرًاؕ۰۰۲۱

 [الأحزاب: 21]

“And for you is the best example in the life of the Messenger (Muhammad ﷺ), for everyone who hopes for the Hereafter and the Last Day, and remembers Allah frequently.”

 

Let these scholars of the sect now decide which people they belong to.  If they believe in the meeting with Allah and the coming of the Hour, then they must follow the way of the Prophet.

The Prophet (ﷺ) said, “The Book of Allaah is the most deserving of all that you are paid.” !

But he did not reward any companion who was in poverty, misery and poverty for leading the salat, for calling adhan or teaching the Qur’an.

Is this pattern of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) not worthy enough to be followed?

How is it possible that even the Companions did not understand the meaning of this sentence and instead of earning the world from religion by receiving wages, they were busy buying the Hereafter!  But if someone understood the secret of this ayat and the order of the Prophet, these are the sectarian scholars with "ocean and mountain of knowledge"!
 

According to the Qur’an and Hadith, what is clear from this sentence is that the best thing to earn a reward is the Book of Allah. What a wonderful reward he has prepared for those who make their beliefs and practice them, which will be found in the Hereafter. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:

 

اللَّهُمَّ لَا عَيْشَ إِلَّا عَيْشُ الْآخِرَهْ

( بخاری ، کتاب الجہاد و السیر ، بَابُ البَيْعَةِ فِي الحَرْبِ أَنْ لاَ يَفِرُّوا، وَقَالَ بَعْضُهُمْ: عَلَى المَوْتِ )

“O Allah, there is no life but the life of the Hereafter.”

The reward that comes from this book in the world is that it makes those who follow this book “respected” like the Prophet said:

اِنَّ اﷲَ یَرْفَعُ بِھٰذَا الْکِتَابِ اَقْوَامًا وَّ یَضَعُ بِہٖ اٰ خَرِیْنَ
(مسلم: کتاب صلوٰۃ المسافرين ،باب فضل من یقوم بالقرآن۔۔۔)
“By this Book, Allah would elevates some peoples and degrade others”.

 

The reward that is given to the Qur’an in this world is that Allah Ta’ala elevates the people who read it and follow it, and the nations who do not act according to it, are punished with humiliation and disgrace like the one faced by this kalima reciter ummah these days. Therefore, justifying wages on religious matters is merely a form of ignorance and slandering over the truth of Qur’an and Sunnah. The behavior of the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) and his Companions negates the prevalent understanding and fabrication by the sectarian ulema.

If the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) meant by this sentence to take a worldly reward from the Qur’an نعوذُ باللہ, then all of them together should present the authentic hadiths in which it is proven that the Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) gave a companion a salary, wage, scholarship or gift.

Praise be to Allah, Until the Day of Resurrection, these people will not be able to present a single hadeeth which proves that the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) gave a reward or a gift to anyone on the Book of Allah. May Allah guide them to consider what Allah has forbidden as haraam. (Continued)

بسم اللہ الرحمن الرحیم

Taking wages for the religious duties in Islam 4

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

After presenting the arguments of the Book of Allah in the previous parts, let us now talk about the following hadith:

Solemnizing Marriage on the Memorized Quran:

Another hadith is used as a shield to justify one’s haraam earnings. See:

عَنْ سَهْلِ بْنِ سَعْدٍ، أَنَّ امْرَأَةً جَاءَتْ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقَالَتْ: يَا رَسُولَ اللَّهِ جِئْتُ لِأَهَبَ لَكَ نَفْسِي، فَنَظَرَ إِلَيْهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَصَعَّدَ النَّظَرَ إِلَيْهَا وَصَوَّبَهُ، ثُمَّ طَأْطَأَ رَأْسَهُ، فَلَمَّا رَأَتِ المَرْأَةُ أَنَّهُ لَمْ يَقْضِ فِيهَا شَيْئًا جَلَسَتْ، فَقَامَ رَجُلٌ مِنْ أَصْحَابِهِ، فَقَالَ: يَا رَسُولَ اللَّهِ إِنْ لَمْ يَكُنْ لَكَ بِهَا حَاجَةٌ فَزَوِّجْنِيهَا، فَقَالَ: «هَلْ عِنْدَكَ مِنْ شَيْءٍ؟» فَقَالَ: لاَ وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ، قَالَ: «اذْهَبْ إِلَى أَهْلِكَ فَانْظُرْ هَلْ تَجِدُ شَيْئًا؟» فَذَهَبَ ثُمَّ رَجَعَ فَقَالَ: لاَ وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا وَجَدْتُ شَيْئًا، قَالَ: «انْظُرْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ» فَذَهَبَ ثُمَّ رَجَعَ، فَقَالَ: لاَ وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلاَ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ، وَلَكِنْ هَذَا إِزَارِي – قَالَ سَهْلٌ: مَا لَهُ رِدَاءٌ – فَلَهَا نِصْفُهُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا تَصْنَعُ بِإِزَارِكَ، إِنْ لَبِسْتَهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهَا مِنْهُ شَيْءٌ، وَإِنْ لَبِسَتْهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْكَ شَيْءٌ» فَجَلَسَ الرَّجُلُ حَتَّى طَالَ مَجْلِسُهُ ثُمَّ قَامَ فَرَآهُ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مُوَلِّيًا، فَأَمَرَ بِهِ فَدُعِيَ، فَلَمَّا جَاءَ قَالَ: «مَاذَا مَعَكَ مِنَ القُرْآنِ؟» قَالَ: مَعِي سُورَةُ كَذَا، وَسُورَةُ كَذَا، وَسُورَةُ كَذَا – [ص:193] عَدَّهَا – قَالَ: «أَتَقْرَؤُهُنَّ عَنْ ظَهْرِ قَلْبِكَ؟» قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: «اذْهَبْ فَقَدْ مَلَّكْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنَ القُرْآنِ»

( بخاری، کتاب فضائل القرآن ، بَابُ القِرَاءَةِ عَنْ ظَهْرِ القَلْبِ )

Sahl ibn Sa’d narrates a lady came to Allah’s Messenger (ﷺ) and said, “O Allah’s Messenger (ﷺ)! I have come to you to offer myself to you.” He raised his eyes and looked at her and then lowered his head. When the lady saw that he did not make any decision, she sat down. On that, a man from his companions got up and said. “O Allah’s Apostle! If you are not in need of this woman, then marry her to me.” Allah’s Messenger (ﷺ) said, “Do you have anything to offer her?” He replied. “No, by Allah, O Allah’s Messenger (ﷺ)!” The Prophet (ﷺ) said to him, “Go to your family and see if you can find something.’ The man went and returned, saying, “No, by Allah, O Allah’s Messenger (ﷺ)! I have not found anything.” The Prophet (ﷺ) said, “Try to find something, even if it is an iron ring.” He went again and returned, saying, “No, by Allah, O Allah’s Messenger (ﷺ), not even an iron ring, but I have this waist sheet of mine.” Sahl () said, Not even (upper) sheet to give half of it to her. So Allah’s Messenger (ﷺ) said, ”What would she do with your waist sheet? If you wear it, she will have nothing of it over her body, and if she wears it, you will have nothing over your body.” So that man sat for a long period and then got up, and Allah’s Messenger (ﷺ) saw him going away, so he ordered somebody to call him. When he came, the Prophet (ﷺ) asked him, ” How much of the Qur’an do you know?” He replied, “I know such Surat and such Surat and such Surat,” and went on counting it, The Prophet (ﷺ) asked him, “Can you recite it by heart?” he replied, “Yes.” The Prophet (ﷺ) said, “Go, I have married this lady to you for the amount of the Qur’an you know by heart.”

Read this hadeeth carefully again and again. Does it give any justification for taking money on religious matters?

It was a special occasion that this Companion had nothing to offer as mehr to this woman. The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said to him:

هَلْ عِنْدَکَ مِنْ شَيْئٍ

Do you have anything

He replied :

لَا وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ

Nothing By Allah, O Allah’s Messenger

The Prophet (peace and blessings of Allaah be upon him) said:

اذْهَبْ إِلَى أَهْلِكَ فَانْظُرْ هَلْ تَجِدُ شَيْئًا؟

Go home and see if you can find something

He went home and came back and said:

لاَ وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ مَا وَجَدْتُ شَيْئًا

O the Messenger of Allah By Allah, I did not find anything

قَالَ: انْظُرْ وَلَوْ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ» فَذَهَبَ ثُمَّ رَجَعَ، فَقَالَ: لاَ وَاللَّهِ يَا رَسُولَ اللَّهِ وَلاَ خَاتَمًا مِنْ حَدِيدٍ، وَلَكِنْ هَذَا إِزَارِي – قَالَ سَهْلٌ: مَا لَهُ رِدَاءٌ – فَلَهَا نِصْفُهُ، فَقَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «مَا تَصْنَعُ بِإِزَارِكَ، إِنْ لَبِسْتَهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْهَا مِنْهُ شَيْءٌ، وَإِنْ لَبِسَتْهُ لَمْ يَكُنْ عَلَيْكَ شَيْءٌ»

The Prophet (ﷺ) said, “Try to find something, even if it is an iron ring.” He went again and returned, saying, “No, by Allah, O Allah’s Messenger (ﷺ), not even an iron ring, but I have this waist sheet of mine.” Sahl  said, Not even (upper) sheet to give half of it to her.  So Allah’s Messenger (ﷺ) said, ”What would she do with your waist sheet? If you wear it, she will have nothing of it over her body, and if she wears it, you will have nothing over your body.”

These were the circumstances in which the Companion could not find even an iron ring to give to the woman as mehr. Now the Companion became sad and sat quietly and then got up and started to leave. In such a state the Prophet stopped him and asked:

مَاذَا مَعَكَ مِنَ القُرْآنِ؟

What do you have from Qur’an

 قَالَ: مَعِي سُورَةُ كَذَا، وَسُورَةُ كَذَا، وَسُورَةُ كَذَا – عَدَّهَا –

He replied, “I have so-and-so sura, so and so sura, so and so sura…”  He counted them.

 قَالَ: «أَتَقْرَؤُهُنَّ عَنْ ظَهْرِ قَلْبِكَ؟

He said, “Do you remember them by heart?”

قَالَ: نَعَمْ،

He replied yes!

 قَالَ: «اذْهَبْ فَقَدْ مَلَّكْتُكَهَا بِمَا مَعَكَ مِنَ القُرْآنِ

He said, “Go, I have made you her owner with what you have from the Holy Qur’an.”

(In another narration wordings are ‘I have done her nikah with you)

After reading this hadith, does it occur to you that it proves a money for religious work? These ulema are just religious merchants who seem to earn money on religion from everything. Alas, they themselves have gone astray and are misleading others as well.

بسم اللہ الرحمن الرحیم

Taking wages for the religious duties in Islam 4

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

With regard to taking compensation, whether cash or in kind, on religious duties, we have presented the Qur’an and Hadith in the previous four parts and proved completely that this is not permissible in any way, but then these sectarian scholars accuse Umar ( رضی اللہ عنہ ) that he started it, so this matter should also be looked at in the light of books of hadith.

Allegation on Umar ( رضی اللہ عنہ) for paying wages for religious matters:

Umar ( رضی اللہ عنہ) is accused of paying wages in the form of scholarships for religious affairs. It is as if they are accusing him of doing what the Book of Allah called the fire of Hell, which the Prophet forbade, and what Abu Bakr Siddiq did not do, that is, what was not in Islam at all. Didn’t

the Prophet (peace and blessings of Allah be upon him) say about Umar that the Shaytaan leaves the path on which Umar walks and goes to the other side. But look at the fact that this was said without any evidence about such a person. There is no such thing in any book of hadith but there is mention of the scholarships that Umar gave to every Muslim.

The fact is that in the time of Umar, there were large number of conquests, innumerable areas of the infidels were conquered and brought under the Islamic state and the booty and other periods of income were piled up in the Prophet’s Mosque. And Umar was so determined to distribute all this wealth throughout the kingdom that he used to say:

لَوْلَا آخِرُ الْمُسْلِمِينَ مَا فَتَحْتُ قَرْيَةً إِلَّا قَسَمْتُهَا بَيْنَ أَهْلِهَا کَمَا قَسَمَ النَّبِيُّ صَلَّی اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ خَيْبَرَ

( بخاري كتاب فرض الخمس باب الْغَنِيمَةُ لِمَنْ شَهِدَ الْوَقْعَةَ)

Umar said, “Were it not for those Muslims who have not come to existence yet, I would have distributed (the land of) every town I conquer among the fighters as the Prophet (ﷺ) distributed the land of Khaibar.”

The Prophet (ﷺ) had set different criteria for the distribution of this booty among the people, as can be seen from the following traditions.

كَانَ عَطَاءُ الْبَدْرِيِّينَ خَمْسَةَ آلَافٍ , خَمْسَةَ آلَافٍ ، وَقَالَ عُمَرُ :    لَأُفَضِّلَنَّهُمْ عَلَى مَنْ بَعْدَهُمْ    .

( بخاری، کتاب المغازی )

The (annual) stipend of the Companions who fought the Battle of Badr was five thousand each. Umar (may Allah be pleased with him) said: I will give them superiority over those who came later than them.

عَنِ ابْنِ عُمَرَ ، عَنْ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ ، قَالَ : كَانَ فَرَضَ لِلْمُهَاجِرِينَ الْأَوَّلِينَ أَرْبَعَةَ آلَافٍ فِي أَرْبَعَةٍ , وَفَرَضَ لِابْنِ عُمَرَ ثَلَاثَةَ آلَافٍ وَخَمْسَ مِائَةٍ ، فَقِيلَ لَهُ : هُوَ مِنْ الْمُهَاجِرِينَ فَلِمَ نَقَصْتَهُ مِنْ أَرْبَعَةِ آلَافٍ ، فَقَالَ : إِنَّمَا هَاجَرَ بِهِ أَبَوَاهُ ، يَقُولُ : لَيْسَ هُوَ كَمَنْ هَاجَرَ بِنَفْسِهِ    .

( بخاری، کتاب المناقب الانصار ، بَابُ هِجْرَةِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَأَصْحَابِهِ إِلَى المَدِينَةِ )

Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: He (‘Umar) fixed the scholarship of all the foremost Muhajireen (during his caliphate) in four thousand each in four installments, but the scholarship of ‘Abdullah ibn’ Umar (may Allah be pleased with him) was three and a half in four installments. He was asked that Abdullah bin Umar was one of the foremost Muhajireen, then why do you give them less than four thousand? So Umar said that he was brought here by his parents. Therefore, they cannot be equal to the refugees who migrated themselves.”

On one occasion, Umar said:

لَئِنْ سَلَّمَنِي اللَّهُ، لَأَدَعَنَّ أَرَامِلَ أَهْلِ العِرَاقِ لاَ يَحْتَجْنَ إِلَى رَجُلٍ بَعْدِي أَبَدًا

( بخاری،  کتاب اصحاب النبی ﷺ، بَابُ قِصَّةِ البَيْعَةِ، وَالِاتِّفَاقِ عَلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ وَفِيهِ مَقْتَلُ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا )

“If Allah Almighty keeps me safe, I will make the widows of the Iraqis so happy that they will never be in need of any man after me.”

عن ابن عمر قال: قدمت رفقة من التجار، فنزلوا المصلى، فقال عمر لعبد الرحمن بن عوف: هل لك أن نحرسهم الليلة من السرق فباتا يحرسانهم، ويصليان ما كتب الله لهما فسمع عمر بكاء صبى فتوجه نحوه، فقال لأمه: اتقى الله وأحسنى إلى صبيك، ثم عاد إلى مكانه فسمع بكاءه، فعاد إلى أمه، فقال لها: مثل ذلك، ثم عاد إلى مكانه، فلما كان فى آخر الليل سمع بكاءه، فأتى أمه، فقال: ويحك إنى لأراك أم سوء، مالى أرى ابنك لا يقر منذ الليلة قالت: يا عبد الله قد أبرمتنى منذ الليلة إنى أريغه عن الفطام فيأبى، قال: ولم قالت: لأن عمر لا يفرض إلا للفطيم، قال: وكم له قالت: كذا وكذا شهرا، قال: ويحك لا تعجليه، فصلى الفجر وما يستبين الناس قراءته من غلبة البكاء فلما سلم قال: يا بؤسا لعمر كم قتل من أولاد المسلمين، ثم أمر مناديا فنادى ألا لا تعجلوا صبيانكم عن الفطام، فإنا نفرض لكل مولود فى الإسلام وكتب بذلك إلى الآفاق: إنا

( جامع  الاحادیث ،  مسند العشرہ ،  مسند  عمر بن الخطاب ؓ )

Ibn ‘Umar (may Allah be pleased with him) said: Some friends from trade came and stayed in the prayer ground. ‘Umar said to ‘Abd al-Rahmaan ibn’ Awf: What do you think? Should we watch over them tonight to protect them from theft? So the two of them spent the night guarding him and praying as Allah had ordained for them. At that time Umar heard the crying of a child and turned to him and said to his mother: ‘That you should fear Allah and deal kindly with your child’ and returned, then heard the crying of the child again, he returned to her and say the same to her, and return to his place. At the end of the night, when he heard the baby crying again, he came back to his mother and said, “You are doomed. I don’t think you are a good mother. What’s the matter that your baby has been restless all night?” She said: O servant of Allah! I am worried about the night because I want to wean him and he refuses. Umar asked why? She said that because Umar sets a stipend for the child whose milk has been weaned, then he asked how much it will be? The woman said that this much monthly. He said, “Do not be hasty.” Then he led the Fajr prayer but at that time (children) were crying that people could not hear his voice clearly. So when he said the salutation (at the end of the salat), he said: Woe to you, Umar, that you killed the children of the Muslims! And then he asked the announcer to announce that do not hurry up in weaning your children. We now institute scholarship for every new born Muslim child.  This order was conveyed in all the Islamic states that the stipend of every child born to the Muslims will be fixed. (Ibn Sa’d and Abu Ubaid fi Al-Amwaal)

The abovementioned narration proves that the stipend for every new born child was also established.

عن أبي قبيل  قال: كان الناس في زمن عمر بن الخطاب إذا ولد المولد فرض له في عشرة، فإذا بلغ أن يفرض ألحق به. “أبو عبيد”.

( کنز العمال، حرف جیم ، باب احکام الجھاد، الأرزاق والعطايا )

Abu Qabeel says that in the time of Umar, when a child was born, he was given a stipend of up to ten and when he became an adult, he was given an adult stipend. (Abu Obaid)

It is clear from the above narrations that the basis of the scholarships given by Umar was not for leading the salat, teaching of the Qur’an or for the muazzin, but even for the new born baby. Those who falsely accuse Umar, should have narrated a single hadith in which any imam, muazzin or teacher was paid on the basis of his work. Moreover, this Imam who used to lead the salat that is Umar, said to his son when he was fatally injured:

يَا عَبْدَ اللَّهِ بْنَ عُمَرَ، انْظُرْ مَا عَلَيَّ مِنَ الدَّيْنِ، فَحَسَبُوهُ فَوَجَدُوهُ سِتَّةً وَثَمَانِينَ أَلْفًا أَوْ نَحْوَهُ، قَالَ: إِنْ وَفَى لَهُ، مَالُ آلِ عُمَرَ فَأَدِّهِ مِنْ أَمْوَالِهِمْ، وَإِلَّا فَسَلْ فِي بَنِي عَدِيِّ بْنِ كَعْبٍ، فَإِنْ لَمْ تَفِ أَمْوَالُهُمْ فَسَلْ فِي قُرَيْشٍ، وَلاَ تَعْدُهُمْ إِلَى غَيْرِهِمْ

( بخاری،  کتاب اصحاب النبی ﷺ، بَابُ قِصَّةِ البَيْعَةِ، وَالِاتِّفَاقِ عَلَى عُثْمَانَ بْنِ عَفَّانَ وَفِيهِ مَقْتَلُ عُمَرَ بْنِ الخَطَّابِ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا )

“O `Abdullah bin `Umar! See how much I am in debt to others.” When the debt was checked, it amounted to approximately eighty-six thousand. `Umar said, “If the property of `Umar’s family covers the debt, then pay the debt thereof; otherwise request it from Bani `Adi bin Ka`b, and if that too is not sufficient, ask for it from Quraish tribe, and do not ask for it from anyone else,…”

Allahu Akbar! This was the case with the caliph of such a large empire.

They also say:

انی انزلت مال اﷲ منی بمنزلہ مال الیتیم فان استغینت عففت عنہ وان افتقرت اکلت بالمعروف 
(طبقات لابن سعد: جز ۱۰،صفحہ ۲۷۶)
‘I have kept my right in the property of Allah (the state treasury) as the guardian of the orphan has in the property of the orphan. If I am rich, I will not take any of it and, in case of need, I will take it in a pious way.’

Those who make the worst accusations against Umar, should learn how to live by his exemplary life.  May Allah guide such ulema to do this religious work not for worldly gain but for the pleasure of Allah.

Categories
Uncategorized

Birth Day Of The Prophet ﷺ( Eid Milad-un-Nabi )

بسم اللہ الرحمن الرحیم

Birth Day Of The Prophet ﷺ( Eid Milad-un-Nabi )

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

Loving the Prophet Muhammedﷺ is part of our Iman (faith), without which our faith is not perfect. Prophet (ﷺ) had himself declared:

‏ لاَ يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى أَكُونَ أَحَبَّ إِلَيْهِ مِنْ وَالِدِهِ وَوَلَدِهِ وَالنَّاسِ أَجْمَعِينَ ‏

(صحیح بخاری :کتاب الایمان بَابٌ: حُبُّ الرَّسُولِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِنَ الإِيمَانِ)

“None of you will have faith till he loves me more than his parents, his children and the whole of mankind.”

 (Sahih Al-Bokhari, Book of Faith, Chapter: Love of the Prophetis from Iman)

No one, who believes in the Prophet’s message, can be devoid of his love. In this case, there is no room for any kind of disagreement and nor anyone disagrees. Yes, there is disagreement as to what is the style and standard of love for the Prophetﷺ. Today, a large majority of the ummah, disregarding the commands and decrees of the Prophetﷺ, regard their praise in the form of the polytheistic Naats singing with musical as his love. The ummah considers chanting the slogan of Ya Rasulallah, the Messenger of Allah) as an act of love.

They declare that it is the demand of the love of the Prophetﷺ to believe him to be present everywhere and observing all the time, the sovereign over everything, the one who reaches out through unseen help and having the power of controlling affairs the universe! And the celebration of the Prophet’s birthday in the name of “Eid Milad-un-Nabi” as the love of the Prophetﷺ.  These people, convincing others that this day is a “big day”, narrate fabricated traditions and self-concocted stories in connection with the birth of the Prophetﷺ to be sawab (religious reward). On this day people assemble in specially erected tents for special speeches and sermons, processions are taken out and decorative lightings are arranged, sweets are distributed. Others also encourage to do it; all in the love of the Prophetﷺ. Irony is that they consider those not celebrating this day to be devoid of love for the Prophetﷺ even when they are explained that this way of loving the Prophetﷺ is neither mentioned in Quran nor any authentic hadith.  If something is not found in the true religion, it has no value. Such things are not found in the teachings from Allah Ta’ala and His Messengerﷺ.  On the contrary the Prophetﷺ had forbidden inventing new things in the religion:

مَنْ اَحْدَثَ فِیْ اَمْرِنَا ھٰذَا مَا لَیْسَ مِنْہُ فَھُوَ رَدٌّ

(بخاری، کتاب الصلح، بَابُ إِذَا اصْطَلَحُوا عَلَى صُلْحِ جَوْرٍ فَالصُّلْحُ مَرْدُودٌ )

“Whoever invents anything in this religion, which is not found in it, will be rejected”

مَنْ عَمِلَ  عَمَلاً لَّیْسَ عَلَیْہِ اَمْرُنَا فَھُوَ رَ دًّ           

(صحیح بخاری : کتاب البیوع ، بَابُ النَّجْشِ، وَمَنْ قَالَ: «لاَ يَجُوزُ ذَلِكَ البَيْعُ)

” Whosoever does something which is not according to our religion will be rejected”

Despite these arguments, those who do not believe in this day are humiliated and fatwas (religious verdicts) are issued against them for blasphemy and even for denying the Prophet hood. In this situation, it is necessary to clarify the correct stance of the Prophetﷺ with reference to the Qur’an and hadith so that the true standard of love of the Prophetﷺ is adopted and the wrong conduct is corrected.

It must be understood wholeheartedly that loving the Prophetﷺ means obeying him, that is, he who paints his life in the color of the Sunnah is the one who truly loves the Prophetﷺ. Claiming love of the Prophetﷺ while deviating from his sunnah are totally false. Also keep in mind that sunnah is the adopting any method which was adopted by the Prophetﷺ and it is also sunnah not to do anything that the Prophetﷺ, could have done but he did not do.

Going beyond the Sunnah of the Prophetﷺ in a good deed is also a form of deviating from the Sunnah. The action of the one who transgresses the Sunnah shows that he thinks that the Sunnah of the Prophet ﷺ is flawed and needs to be improved! The following incident is very instructive for those who do so.

۔ ۔ ۔ ۔  ۔ ۔۔ أَنَّهُ سَمِعَ أَنَسَ بْنَ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ يَقُولُ جَاءَ ثَلَاثَةُ ۔ ۔ ۔ ۔۔ ۔ ۔  وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَصُومُ الدَّهْرَ وَلَا أُفْطِرُ وَقَالَ آخَرُ أَنَا أَعْتَزِلُ النِّسَاءَ فَلَا أَتَزَوَّجُ أَبَدًا فَجَاءَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ إِلَيْهِمْ فَقَالَ أَنْتُمْ الَّذِينَ قُلْتُمْ كَذَا وَكَذَا أَمَا وَاللَّهِ إِنِّي لَأَخْشَاكُمْ لِلَّهِ وَأَتْقَاكُمْ لَهُ لَكِنِّي أَصُومُ وَأُفْطِرُ وَأُصَلِّي وَأَرْقُدُ وَأَتَزَوَّجُ النِّسَاءَ ٭فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي

( البخاري: كِتَابُ النِّكَاحِ (بَابُ التَّرْغِيبِ فِي النِّكَاحِ)

Anas (رضی اللہ عنہ) narrated that a group of three men came to the houses of the wives of the Prophet ﷺ asking how the Prophet ﷺ worshipped (Allah), and when they were informed about that, they considered their worship insufficient and said, “Where are we from the Prophet ﷺas his past and future sins have been forgiven.” Then one of them said, “I will offer the prayer throughout the night forever.” The other said, “I will fast throughout the year and will not break my fast.” The third said, “I will keep away from the women and will not marry forever.” Allah’s Messenger ﷺ came to them and said, “Are you the same people who said so-and-so? By Allah, I am more submissive to Allah and more afraid of Him than you; yet I fast and break my fast, I do sleep and I also marry women. So, he who does not follow my tradition in religion, is not from me (not one of my followers).

Always praying whole of night or always fasting is apparently not a bad thing, but since this is not the Sunnah of the Prophet ﷺ and therefore declared to be the transgression of the Sunnah. The Prophet ﷺ said that he is not from me (not one of my followers). Thus, Allah’s Messenger ﷺ expressed his disgust with those who do so.

The purpose of this preamble is that following of the Sunnah of the Prophet is the real love for him. Now it remains to be seen whether the way in which love for the Prophet is expressed today and then insisted upon, is there any proof in the Sunnah or not? We have the last book of Allah in safe form and in the form of the authentic Sunnah of the Prophet. If one studies both of them, one will not find a single verse of Quran or a single sahih (authentic) hadeeth which can be used as a proof for celebrating the customary Eid Milad-un-Nabi.  How can it be found, because if there is any such evidence in the Quran and Sunnah, then the first of all Companions would have celebrated this “Eid” because they loved the Prophet much much more than today’s so-called aashiq-e-rasool (lovers of the Prophet). They celebrated only two eids as long as they lived. In such a situation, what is the religious status of eid-like celebrations, rallies, decoration of the streets and buildings with colourful lighting, making artificial decorative arches, circumambulating the Kaaba and the Prophet’s Tomb by making models of cardboard and distributing sweets in connection with the birth of the Prophet?  And to what degree can all these be called “love of the Prophet” and what is actually not the Sunnah of the Prophet becomes the standard of love of the Prophet? All this is negation of the Sunnah which is not desirable in any case and in any condition. Religion is the name of the Quran and Sunnah. Going beyond the limits of religion is waywardness and misguidance. To understand this, one does not need a high standard of intellect, nor does one need to know any special science of religious knowledge and awareness. Umar ibn ‘Abd al-‘Aziz ﷺ replied to a man who asked him about destiny:

 “I exhort you to fear Allah and to follow His command and to follow the Sunnah of the Prophet ﷺ. Leave what the bidati (innovators) have said.  He uttered these words while the Sunnah of the Prophet ﷺ had been enforced.  And these people had no right to invent these (new) things. So, it is obligatory to follow the Sunnah so that you will avoid going astray… You take the same path for yourself that the companions of the Prophet ﷺ took.  They were men of great virtue and far-sightedness, and they forbade what heﷺ forbade, because they understood religion better than we do.  If this is the way of guidance for those who have come up with innovations today, then it means that they are far ahead of the Companions in matters of religion…”.

(Sunan Abi Dawood, Book of Sunnah, Chapter: Holding fast to Sunnah, Graded Sahih Maqtu’)

Just see how severely Umar the Second ﷺ has admonished those who adopt innovations in the religion leaving the blessed path of the Prophet ﷺ and his Companions. Quran also condemns it severely:

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا

 [النساء: 115]

And whoever opposes the Messenger after guidance has become clear to him and follows other than the way of the believers – We will give him what he has taken and drive him into Hell, and evil it is as a destination.

Abovementioned verses have made it clear that the fate of those opposing the teachings of the Prophet ﷺ and abandoning the path of the true believers (the companions of the Prophet) is hell.  The prevalent society is witnessing rampant disbelief (kufr) and atheism as well as the innovations and useless practices have become the norm of the society. The religion in its purest and the real form is restricted to the Quran and hadith.  Practically the innovated religion is practiced everywhere.  Day by day new innovations are being adopted. The relatively new Eid Milad-un-Nabi is one of those fabricated innovations. The implementation of such an innovation in the religion has been perpetrated by the so-called ulema because they are the main beneficiary from this celebration.  They are experts in art of making the religion a business and using intellectual verbosity and rhetoric to their advantage.  That is why, every now and then, they keep on concocting new justifications to legalize these innovations. Likewise, they have invented strange logic and arguments to prove the validity of the relatively newly invented Eid Milad-un-Nabi.  In the following lines, these arguments have been analyzed in the light of the Quran and hadith.

 They present Ayat 57 of Surah Younus in their support; the Ayat says:

يٰٓاَيُّھَا النَّاسُ قَدْ جَاۗءَتْكُمْ مَّوْعِظَةٌ مِّنْ رَّبِّكُمْ وَشِفَاۗءٌ لِّمَا فِي الصُّدُوْرِ ڏ وَهُدًى وَّرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِيْنَ

[يونس: 57]

O mankind! There has come to you an advice (the Quran) from your Lord and a healing for that (disease) in your breasts, a guidance and a mercy for the believers.

After quoting this ayat, they say that the order is given here to celebrate the revelation of the Quran and which itself along with it being the cure, guidance and blessing, all are tied with the birth of the Prophet ﷺ and his arrival.  And they assert that the Prophet ﷺ himself is much higher in being rahmat (mercy) and blessing than the Quran. Therefore, no matter how great the celebrations for the appearance of the blessed person of the Prophet ﷺ are, these are still considered less.

It is the same for all their innovations that whichever ayat they quote as the proof, actually, do not talk about it at all.  The above mentioned ayat from Surah Younus relates to being happy for the descent of Allah’s blessing so from where the reason for celebrating the birthday of the Prophet ﷺ has been extracted!

The simple question is that did the Prophet ﷺ, on whom this ayat was revealed, understand from this said ayat that Eid Milad should be celebrated? Did the Companions ﷺ understand from this said ayat that Eid Milad should be celebrated? Or did the followers of the Companions or even their followers take this ayat as the justification for celebrating for Eid Milad?  The answer is obviously ‘no’. So, the ayat in which the prophet ﷺ did not see the reason for Eid Milad, the companions did not see nor did their followers and their followers saw any justification, then how come today, after nearly thousand years, its justification has been discovered?  Then there is no doubt that every believer must be happy over revelation of Quran because it is indeed the trusted means of guidance and rahmat (mercy). And obviously the Companions were happier than us as they benefitted wholesomely from the Quran, but they did not express their joy by lighting or rallying, instead they expressed it by following every word of it.  Not like today, happiness is expressed by decorating the streets, lighting houses and other buildings while remaining far away from the guidance and instructions given in the Quran.  Those who do not make such celebrations as in vogue today, they are accused of having no love for the Prophet ﷺ.

Moreover, those who are celebrating the birthday of the Prophet ﷺ bring another argument in their favour by quoting this ayat:    

وَأَمَّا بِنِعۡمَةِ رَبِّكَ فَحَدِّثۡ

 [الضحى: 11]

And proclaim the bounties of your Lord.

They take the argument further saying that the Prophet ﷺ is the greatest bounty so as ordered in this ayat, we should ‘talk’ about this blessing that is the Prophet ﷺ and celebrate this day.  Indeed, the Prophet ﷺ is a great favour from Allah but where does the proof of celebrations is mentioned or ordered.  If a blessing is to be celebrated this way, then there must be uncountable eids based on ‘uncountable’ blessings and bounties as mentioned in this ayat:

۔ ۔ ۔  وَإِن تَعُدُّواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ لَا تُحۡصُوهَآۗ ۔ ۔ ۔

 [إبراهيم: 34]

And if you should count the bounties of Allah, you could not enumerate them.

Indeed, there are uncountable blessings of Allah Ta’ala, so for how many blessings eids can be celebrated?  If it is said such and such blessing will be celebrated as eid and such and such will not be celebrated what will be the proof for making a choice. After all, the Companions رضی اللہ عنہم اجمعین knew well that the Prophet ﷺ is a great favour from Allah, then what is the reason that they did not celebrate any Eid Milad-un-Nabi?  Because they knew well that there is no provision for hero worship in Islam that is why, the Prophet ﷺ never celebrated his birthday nor did his companions.  Whereas the Christians started the custom of celebrating birthday of their prophet Isa علیہ السلام calling it a ‘big day’.  Historically Hindus celebrate birthdays called ‘janam bhumi’ and especially the birthday of their god Krishna is celebrated as ‘janam ashtami’.  Remember Allah’s Messenger ﷺ hadith when he said,

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

 ( سنن ابی داؤد : کتاب اللباس )

“He who copies any people is one of them.”

Hence it is mandatory to remain away from all the innovations and fabrications in the religion.

(To be continued )

بسم اللہ الرحمن الرحیم

Birth Day Of The Prophet ﷺ( Eid Milad-un-Nabi )

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

They also argue from the conduct of Abu Lahab, the enemy of Allah, for the justification of celebrating Eid on this day.  Bokhari brings a hadith in the Book of Marriage that after Abu Lahab’s death, some of his family members saw him in a bad condition and asked him about it.   Abu Lahab said, “I did not find any relief after my death except that I was given a little water, because I had freed Sobia.”  It is said that when Abu Lahab was informed of the birth of the Prophet ﷺ by his slave-girl Sobia, he set her free. So, when the disbeliever Abu Lahab can benefit from celebrating the birth of the Prophet, why shouldn’t we be benefitted?  It is a pity that these people did not find any evidence to celebrate Eid Milad-unnabi either from the Prophet ﷺ or the Companions, but from Abu Lahab, the enemy of Allah, who has been mentioned in the Quran as follows:

تَبَّتْ يَدَآ اَبِيْ لَهَبٍ وَّتَبَّ

   ( سورہ لہب :1)

May the hands of Abu Lahab be ruined, and ruined is he.

Although he was happy at the birth of the Prophet ﷺ as a relative and freed his slave-girl Sobia.  He had no idea that this son of his deceased brother would grow up to be a prophet and deny his gods, otherwise he would have taken a different approach instead of celebrating his nephew’s birth. How can it be argued from Abu Lahab’s actions because he was not a Muslim but an enemy of the Prophet and the worst infidel against whom the Quranic surah was revealed! 

The Prophet ﷺ and his Companions رضی اللہ عنہم اجمعین never celebrated any day in terms of anyone’s birth. So why is the practice of Abu Lahab being adopted instead of the Sunnah of the Prophet and the Companions?  How ironic that Abu Lahab’s model is being preferred over the uswatun hasana (beautiful standard) of the Prophet ﷺ and his Companions! As for seeing him in a dream after his death, this is neither a verse of the Quran nor a hadith of the Prophet ﷺ, it is just a dream which has no confirmation from the language of Prophethood or the Companions. Since when do dreams have become an argument in religion? Indeed, the dreams of the prophets are true, but in general, the dreams of non-prophets are mostly strange events generated by the dreamer’s mind.  And this particular dream is extremely strange in which the connection of the world of Barzakh is described with this world and the dying person is describing the condition of the world of Barzakh.  By the criteria of Quran and Hadith, these and other such dreams are completely invalid. Allah Ta’ala has placed a barrier between this world and the other world till the Day of Resurrection.  The martyrs of Uhud, who had earned the pleasure of Allah Ta’ala, could not convey their message to the people of the world despite their strong desire, as stated in the hadith.  However, Allah Ta’ala revealed this verse of Surah Al-Imran and informed the people of the world about their condition.

وَلَا تَحۡسَبَنَّ ٱلَّذِينَ قُتِلُواْ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ أَمۡوَٰتَۢاۚ بَلۡ أَحۡيَآءٌ عِندَ رَبِّهِمۡ يُرۡزَقُونَ

[آل عمران: 169]

And never think of those who have been killed in the cause of Allah as dead. Rather, they are alive with their Lord, receiving provisions.

At another place, Allah Ta’ala expresses the desire of the martyr in these words:

قِيلَ ٱدۡخُلِ ٱلۡجَنَّةَۖ قَالَ يَٰلَيۡتَ قَوۡمِي يَعۡلَمُونَ  O  بِمَا غَفَرَ لِي رَبِّي وَجَعَلَنِي مِنَ ٱلۡمُكۡرَمِينَ

 [يس: 26-27]

It was said, “Enter Paradise.” He said, “I wish my people could know, of how my Lord has forgiven me and placed me among the honored ones.”

The martyrs who gave their lives in the way of Allah could not inform anyone in this world about their condition and they kept on wishing for it while Abu Lahab, the enemy of Allah, used to tell people about his condition in a dream.  What a strange and awkward thing!  Now whoever wishes to accept the Quran and Hadith that it is impossible thing to happen but whoever wishes to believe in the dreams, he has the choice.

Let us see another argument in favor of this innovation by those who celebrate Milad that when the Prophet ﷺ was asked about fasting on Monday, he said, ‘On that day Allah (started) revelations to me and on that day I was born (Sahih Muslim – Book of Fasting).  The hadith only mentions fasting on that day. No other special deed has been proven.  But they say that when the Prophet ﷺ celebrated his birthday, why should we not celebrate it?  Whereas he had simply mentioned the day of his birth without any mention of celebrations. Also, there is not even a small hint in this hadith of the innovations and superstitions that have been spread today.  Allah’s Prophet ﷺ used to fast on Mondays and Thursdays and that these days deeds are presented before Allah, and I like that when my deeds are presented before Allah I am fasting (Jamie Tirmidhi – Chapter about Fasting).

If those, who celebrate Milad really love the Prophet ﷺ, then they should follow the Sunnah of fasting every Monday and Thursday.  What is this way of loving the Prophet ﷺ that they have adopted that instead of following the sunnah of the Prophet ﷺ they follow non-Muslims by celebrating one day in a year, like Hindu’s janam ashtami and Christian’s Christmas, in the form of rallies and making loud noises day and night on big loudspeakers!

Allah’s Messenger ﷺ expressed his gratitude by fasting and these so-called lovers of the Messenger, do quite the opposite by hosting free dine-in meals en-mass.  Whatever is done today to celebrate the birth of the Prophet ﷺ is not Islam and is neither ordered by the Prophet ﷺ nor the Companions ﷺ did this despite having tremendous love for the Prophet ﷺ.  For the believers, the conduct of the Companions is a model, and their faith is a standard. It is enough for us that they did not do all this on this very day. Ignoring this fact as obvious as daylight, the perpetrators of Milad declare their every deed to be proven authentic. Even hoisting a flag on a self-made occasion of Milad celebration is claimed to be a proven fact. And among the flag bearers, they also mention the name of Jibrail and instead of proving from the Quran and Hadith, they quote from the books of people like themselves, or books in which only fabricated and weak traditions are found while no sahih hadith can be found even by searching their quotations. 

First of all, it must be proven whether the 12th of Rabi-ul-Awwal is the birthday of the Prophet ﷺ or not. It does not appear in any of the saheeh ahadith; Some traditions mention 8th, 9th or 14th Rabi al-Awwal but not 12th.

Moreover, the Prophet ﷺ had mentioned only two eids, Eid al-Fitr and Eid al-Adha (Abu Dawood / Nisa’i).  This third eid (by the name of Eid Milad-un-Nabi) has been invented by considering the eids mentioned by Allah’s Prophet ﷺ as insufficient. And then by declaring it the Eid of Eids, such as this poem:

           ؎          نثار تیری چہل پہل پر ہزار عیدیں اے ربیع  الاول

                   جہاں میں ابلیس کے سوا سبھی  تو خوشیاں منا رہے ہیں 

Be thousand eids sacrificed on your hustle bustle, O Rabi-ul-Awal,

Where everyone in the world is rejoicing except Iblis (the devil).

That is, the Prophet ﷺ and his Companions used to celebrate only two eids throughout their lives, then how such-like thousand eids are sacrificed on the new innovation!  It is worth considering how those, claimant of devout love for the Prophet ﷺ, are making fun of his order! When they are told that there are only two eids in Islam, they resort to tricks and excuses instead of reforming themselves.  They also claim that there are many eids not just two, based on the saying of Abdullah ibn Abbas رضی اللہ عنہما on the occasion of the revelation of the following ayat that it was revealed on the day of ‘two eids’ that is the Friday and the Day of Arafat (Mishkat – Chapter of Friday).

۔ ۔  ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ ۔ ۔

 [المائدة: 3]

This day I have perfected for you your religion and completed My favor upon you and have approved for you Islam as religion. 

Therefore, it is said that an eid is not only Eid-ul-Fitr or Eid-ul-Adha, but for Muslims, eid is celebrated every week. Friday is called eid in some ahadith (details of which are following) but is the birthday of the Prophet ﷺ also called eid in any hadith?   If not, and certainly not, calling Friday an eid will justify calling the day of birth as eid?  Claims and their proofs must be consistent. Secondly, if Friday has been declared as eid, then it has been commanded to perform bath, miswak (tooth-stick), apply perfume and perform the Friday prayers on that day, but not to hold rallies, decorate buildings and streets and hosting “Langar Sharif” (the blessed free-meals en-mass). 

Moreover, people do their business on Fridays. Unlike eid, it is neither a public holiday nor it is celebrated as a festival. As it clearly means that Friday is mentioned as eid as a simile in the hadiths, otherwise Friday is not really an eid like Eid-ul-Fitr and Eid-ul-Adha. For example, the one who drowns, or dies of plague, etc are mentioned in hadith as shuhuda (martyrs), ie Allah, by His grace and bounty, will reward them with status like martyrdom, but whoever is killed while fighting in the way of Allah, his place will surely be great.  Likewise, Friday has been called an eid, a day of special worship for Muslims but not celebrations of eid. Similarly, the day of ‘Arafat’ that is the day of gathering in Arafat for Hajj, is also a simile due to the special worship in big gathering on that day.

It should also be noted that if Friday was a real eid, then it is absolutely not permissible to fast on that day. Because fasting on the day of eid is clearly forbidden in the ahadith.  However, if a Muslim observes some fasts every month, such as the days of beedh (fasting on 13th,14th, and 15th of every Islamic month which are nights of full moon hence called beed, from abyad meaning white) etc., and includes Friday, then he can also fast on Friday.

If the birthday of the Prophet ﷺ was the same as the day of eid, then it would not be permissible to fast on that day. Whereas the Prophet ﷺ himself used to fast on Mondays, the day of his birth. The Companions رضی اللہ عنہم اجمعین themselves never celebrated the birth of the Prophet ﷺ. Neither they took out rallies on this day, nor did men and women hold Milad and Naat ceremonies on this day in any year. They expressed their love for the Prophet ﷺ in complete obedience to him, and this is the real love for him.

The Companions did not even value its importance so much as to start the Islamic calendar from that day! On the contrary, they started the Islamic calendar from the day they were forced to leave their homes for Islam and migrated to Madinah. That is why the year of the Muslims is called the year of Hijri.

These presentations are not intended to offend anyone, but only to make it clear that we should examine the prevalent ways of expressing love for the Prophet ﷺ on the criteria of the Quran and hadith. And try to rectify the situation thoroughly after examining the prevalent state of affairs. It should be borne in mind that the welfare and success in this world and the hereafter do not depend on verbal claims and observance of Hindu and Christian rites, but complete obedience to Allah and His Messenger ﷺ.

Categories
Uncategorized

Are the Prophets ( علیہ السلام) alive in their graves

بسم اللہ الرحمٰن الرحیم

Are the Prophets ( علیہ السلام) alive in their graves

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ

وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

Today people of this nation (Muslim ummah), gather en-masse over the tombs of dead saints about whom Allah’s Book declares that they are dead without an iota of life in them. But the sectarian ulema have propagated that they are alive. (Iss baat ka sabot kiya hy wo quote Karen ye batain kis ne aur kahan likhin hn kiunkay ye baat aam admi ko nahi pata ya na suni ho) This is not today’s issue but long before the prophet hood of our Prophet ( علیہ السلام), the Jews and Christians used to make the tombs of their prophets and pious people, the places of worship. On this, the Prophet (علیہ السلام) mentioned in the last days of his life about the curse of Allah Ta’ala on such people and forbade the Muslims from doing it.

But when the ummah suffered distortions and the belief about the return of the spirit to the grave was invented then every possible effort was made to prove that the dead is not really dead but he is alive in his grave. In this effort, ahadith (prophetic narrations) were invented to prove that our Prophet (ﷺ) and other prophets ( علیہم السلام) are alive in their graves. Whereas the principle of two lives and two deaths for human beings declared by Allah Ta’ala is fully implementable even for the prophets. When the deaths of the prophets (علیہم السلام) is mentioned in the Quran and hadith (prophetic narration), likewise their being alive in the paradise is also proven in many narrations. Those mufti victims of sectarianism and the ulema of various sects who have dished out the belief of life in the earthly grave put forward in the defence of their belief, that prophets () are alive in their graves and do worship. This belief of the sectarian ulema openly contradicts Quran as explained below.  

It is said about Yahya ( علیہ السلام) in the Quran:

وَ سَلٰمٌ عَلَيْهِ يَوْمَ وُلِدَ وَ يَوْمَ يَمُوْتُ وَ يَوْمَ يُبْعَثُ حَيًّا

[مريم: 15]

And peace be upon him the day he was born and the day he dies and the day he is raised alive.

It is said about Isa ( علیہ السلام ) in the Quran:

وَ السَّلٰمُ عَلَيَّ يَوْمَ وُلِدْتُّ وَ يَوْمَ اَمُوْتُ وَ يَوْمَ اُبْعَثُ حَيًّا۰۰۳۳

 [مريم: 33]

“And peace is on me the day I was born and the day I will die and the day I am raised alive.”

Thus it is proven by the Quran that the prophets ( علیہم السلام ) will be resurrected after giving them life again.

Believing in the life of the prophets in their graves despite this doubt-free statement of the Quran is most certainly rejection of the Quran itself. But knowing the verdict of Quran well, they still believe in the life of the prophets in the graves because they have propagated in the entire ummah that their saints, like the prophets (علیہم السلام), are all also alive in their grave and listen to the prayers of the people made over their graves and then bless them with their needs.  To prove that these saints are alive in their graves, first they tried to prove that our Prophet (ﷺ) is alive in his grave based on invented narrations and then a step further, attempted to prove that all the prophets are alive in their graves.

            The critique of the ahadith presented to prove the belief of the life of the prophets ( علیہم السلام) in their graves is presented:

(1)

حَدَّثَنَا الْحُسَيْنُ بْنُ عَلِيٍّ، عَنْ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ يَزِيدَ بْنِ جَابِرٍ، عَنْ أَبِي الْأَشْعَثِ الصَّنْعَانِيِّ، عَنْ أَوْسِ بْنِ أَوْسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «إِنَّ مِنْ أَفْضَلِ أَيَّامِكُمْ يَوْمَ الْجُمُعَةِ، فِيهِ خُلِقَ آدَمُ، وَفِيهِ النَّفْخَةُ، وَفِيهِ الصَّعْقَةُ، فَأَكْثِرُوا عَلَيَّ مِنَ الصَّلَاةِ فِيهِ، فَإِنَّ صَلَاتَكُمْ مَعْرُوضَةٌ عَلَيَّ» فَقَالَ رَجُلٌ: يَا رَسُولَ اللَّهِ كَيْفَ تُعْرَضُ صَلَاتُنَا عَلَيْكَ وَقَدْ أَرَمْتَ؟ – يَعْنِي بَلِيتَ – فَقَالَ: «إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَرَّمَ عَلَى الْأَرْضِ أَنْ تَأْكُلَ أَجْسَادَ الْأَنْبِيَاءِ»

( ابو داوٌد، نسائی ، مسند احمد )

Aws b. Aws reported the Messenger of Allah (ﷺ) as saying, “Among the most excellent of your days is Friday; so invoke many blessings on me on that day, for your blessing will be presented to me. A person said: O, Messenger of Allah, how can our blessings be presented to you, when your body has decayed? He  said: Allah has prohibited the earth from consuming the bodies of Prophets” (implying that dust will not consume the bodies of the prophets like the other human beings and they remain preserved).

            One of the narrator of this hadith, Husain bin Ali Al-Ju’fi got deceived in the names when he narrates this hadith from Abdul Rahman bin Yazeed bin Jabir who is categorized as a trustworthy narrator. But actually it is not him but narrator Abdul Rahman bin Yazeed bin Tamim who is categorized as munkar al-hadith (a denouncer of hadith). Imam Bokhari says:

                                                “Abdul Rahman bin Yazeed bin Tameem Al-Salami Al-Shami has narrated from Makhool and Al-Waleed bin Muslim heard from him that his narrations contain denounced ahadith. It is said that he is the same person from whom the people of Kufa Abu Usama and Husain bin Ali Al-Ju’fi and his name has been mentioned as Abdul Rahman bin Yazeed bin Tamim instead he said that he was Abdul Rahman bin Yazeed bin Jabir who was a trustworthy narrator”.

(Al-Tareekh Al-Kabir page 365, Qum 1, Volume 3 by Imam Bokhari)

                                                “Al-Waleed said that there was a book by Abdul Rahman bin Yazeed bin Jabir which he had written by listening it. And there was another book, the narrations of which he had not heard himself.  People of Kufa Abu Usma and Husain bin Ali Ju’fi have mentioned the name of Abdul Rahman bin Yazeed bin Jabir whereas the person from whom he has heard the narrations was Abdul Rahman bin Yazeed bin Tamim not Abdul Rahman bin Yazeed bin Jabir. And the former that is bin Tamim is a denouncer of hadith”.

(Al-Tareekh Al-Saghir page 175, Published by Al-Athariya by Imam Bokhari)

                                                Abu Usma (Hammad bin Usama) deliberately neglected it knowingly that the narrator of this hadith is Abdul Rahman bin Yazeed bin Tamim not the trustworthy Abdul Rahman bin Yazeed bin Jabir.

(Tahdheeb Al-Tahdheeb, Volume 6, pages 295-296, Tarjuma (biography) of Abdul Rahman bin Yazeed bin Tamim)

            Al-Dhahabi says that it is the saying of Bokhari that when I label someone with munkar al-hadith (denouncer of narration) then I do not consider narrating from him as jaaiz (religiously permissible).

 (Page 217 Silsila Al-ahadeeth Al-Dha’ifa wa Al-Moduw by Nasiruddin Albani)

(2)

حَدَّثَنَا عَمْرُو بْنُ سَوَّادٍ الْمِصْرِيُّ، حَدَّثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ وَهْبٍ، عَنْ عَمْرِو بْنِ الْحَارِثِ، عَنْ سَعِيدِ بْنِ أَبِي هِلَالٍ، عَنْ زَيْدِ بْنِ أَيْمَنَ، عَنْ عُبَادَةَ بْنِ نُسَيٍّ، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ” أَكْثِرُوا الصَّلَاةَ عَلَيَّ يَوْمَ الْجُمُعَةِ فَإِنَّهُ مَشْهُودٌ تَشْهَدُهُ الْمَلَائِكَةُ، وَإِنَّ أَحَدًا لَنْ يُصَلِّيَ عَلَيَّ إِلَّا عُرِضَتْ عَلَيَّ صَلَاتُهُ حَتَّى يَفْرُغَ مِنْهَا “، قَالَ: قُلْتُ: وَبَعْدَ الْمَوْتِ، قَالَ: ” وَبَعْدَ الْمَوْتِ، إِنَّ اللَّهَ حَرَّمَ عَلَى الْأَرْضِ أَنْ تَأْكُلَ أَجْسَادَ الْأَنْبِيَاءِ، فَنَبِيُّ اللَّهِ حَيٌّ يُرْزَقُ   (ابن

(ماجہ کتاب الجنائز)

It was narrated from Abu Darda’ that the Messenger of Allah (ﷺ) said: “Send a great deal of blessing upon me on Fridays, for it is witnessed by the angels. No one sends blessing upon me but his blessing will be presented to me, as soon as he finishes them.” A man said: “Even after death?” He said: “Even after death, for Allah has forbidden the earth to consume the bodies of the Prophets, so the Prophet of Allah is alive and receives provision.”

This hadith has been graded as Dha’if (weak).

            “According to Imam Bokhari, narration of Zaid bin Ayman from Ubadah bin Nasi’ is mursal(attributed directly despite disconnection in the chain of narrators).

(Al-Tareekh Al-Kabir page 387, Volume 2. Tahdheeb Al-Tahdheeb, Volume 3, page 398).

Moreover, the opportunity for Zaid bin Ayman to hear from Ubadah bin Nasi’ is not proven. (Quoting from Ubadah bin Nasi’ is mursal (disconnected) as mentioned in Maraseel Abi Dhur’a) and opportunity of Ubadah bin Nasi’ to listen from Abu Darda  is also not proven. “And I assume that his narrations on the aurhority of the great narrators is disconnected” Kashif Al-Dhahabi).

 Albani has also judged him to be ‘weak’.

 (Dha’if Ibn Majah by Albani).

(3)

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ الْمُفَضَّلِ الْحَرَّانِيُّ، نا الْحَسَنُ بْنُ قُتَيْبَةَ الْمَدَائِنِيُّ، نَا حَمَّادُ بْنُ سَلَمَةَ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ يُصَلُّونَ فِي قُبُورِهِمْ وَهَذَا الْحَدِيثُ لا نَعْلَمُ أَحَدًا تَابَعَ الْحَسَنَ بْنَ قُتَيْبَةَ عَلَى رِوَايَتِهِ  (مسند البزار)

“The Messenger of Allah (ﷺ) said that the prophets are alive in their graves and they perform salat (the prayers).”  After presenting these words, Imam Bazzar made the note that “And this hadith, we do not know of anyone who followed al-Hasan ibn Qutaybah on his narration”.

            The status of a narrator of this hadith, Muhammed bin Abdul Rahman bin Al-Mufadhal is unknown. Also note that there is severe criticism on the second narrator, Hasan bin Qutaybah:

Abul Fat’h Al-Azdi:

“He is superficial in hadith”, Abu Ja’far Al-Uqaili: “Excessive in delusions” Hatim AL-Razi:: “Without strength in narrations, Weak in narrations”. Al-Dara Al-Qutni:: “Forgery or abandoning narrations and once said: “Weak in narrations. Al-Dhahabi:: “perished”

(Meezan Al-ai’tidal, Lisan Al-Meezan, etc)  

(4)

حَدَّثَنَا رِزْقُ اللَّهِ بْنُ مُوسَى، نَا الْحَسَنُ بْنُ قُتَيْبَةَ، نَا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنِ الْحَجَّاجِ، يَعْنِي: الصَّوَّافَ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ قَالَ: الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ.

“Messenger of Allah (ﷺ) said that the prophets are alive in their graves and perform salat.” After narrating these words, Imam Al-Bazzar notes that:

وَهَذَا الْحَدِيثُ لَا نَعْلَمُ رَوَاهُ عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ إِلَّا الْحَجَّاجُ، وَلَا عَنِ الْحَجَّاجِ إِلَّا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ، وَلا نَعْلَمُ رَوَى الْحَجَّاجُ، عَنْ ثَابِتٍ إِلَّا هَذَا الْحَدِيثَ

“And for this hadith, we do not know that it has been narrated on the authority of Anas () except Al-Hajjaj, and no one other than Mustalim bin Saeed narrates from Al-Hajjaj.

(Musnad Al-Bazzar)”

“It has been mentioned about the first narrator of this (hadith), Hasan bin Qutayba: Abul Fat’h Al-Azdi::…..

Following is found about the second narrator, Mustalim bin Saeed:

“Ibn Hajar:: It is said in ‘Al-Taqreeb’: Sadouq (Truthful) worshipper, (but) likely to have become delusional. Shubah said: “I didn’t think that he was amongst the experts of hadith.”

 (Taqreeb, Al-Tahzeeb)

(5)

حَدَّثَنَا أَبُو الْجَهْمِ الأَزْرَقُ بْنُ عَلِيٍّ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي بُكَيْرٍ، حَدَّثَنَا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ،عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ رَسُولُ اللَّهِ: ” الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ

 (مسند ابو یعلٰی)

“Messenger of Allah (ﷺ) said that the prophets are alive in their graves and perform salat.”

Following is found about the second narrator, Mustalim bin Saeed:

Previously we have mentioned about him.

The second narrator of this hadith Hajjaj bin Al-Aswad narrates munkar (denounced) hadith from Thabit Al-Banani. Al-Dhahabi presents the following narration as a proof of this assertion:

“Hajjaj Bin Aswad, on the authority of Thabit Al-Banani, denied what was narrated from him as far as I know, except for Mustalim Bin Saeed, He came with munkar news about the prophets, on the authority of Anas ( رضی اللہ عنہ): “The Prophets are alive in their graves praying.”

 (Meezan Al-I’tidal)

(6)

قَالَ أَبُو يَعْلَى: ثنا أَبُو الْجَهْمِ الْأَزْرَقُ بْنُ عَلِيٍّ، ثنا يَحْيَى بْنُ أَبِي بَكِيرٍ، وَقَالَ الْبَزَّارُ: ثنا رِزْقُ اللَّهِ بْنُ مُوسَى، ثنا الْحَسَنُ بْنُ قُتَيْبَةَ، قَالَا: ثنا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ” الْأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ ” قَالَ الْبَزَّارُ: لَا نَعْلَمُ رَوَاهُ عَنْ ثَابِتٍ إِلَّا حَجَّاجٌ، وَلَا عَنْ حَجَّاجٍ إِلَّا الْمُسْتَلِمُ، وَلَا رَوَى الْحَجَّاجُ عَنْ ثَابِتٍ إِلَّا هَذَا : وَأَخْرَجَهُ عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحَرَّانِيِّ، عَنِ الْحَسَنِ بْنِ قُتَيْبَةَ، عَنْ حَمَّادٍ، عَنْ عَبْدِ الْعَزِيزِ، عَنِ أَنَسٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، وَقَالَ: لَا نَعْلَمُ أَحَدًا تَابَعَ الْحَسَنَ بْنَ قُتَيْبَةَ فِي رِوَايَتِهِ إِيَّاهُ عَنْ حَمَّادٍ

(المطالب العالیہ بزوائد المسانید الثمانیہ لابن الحجر)

This narration also contains the narrator Hasan bin Qutayba and the chain of narrators is also the same.  Its detailed explanation has been given in the narration about Al-Bazzar.

(7)

حَدَّثَنَا أَبُو الْجَهْمِ الأَزْرَقُ بْنُ عَلِيٍّ، حَدَّثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي بُكَيْرٍ، حَدَّثَنَا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ” الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ “

(زوائد ابی یعلٰی الموصلی الھیثمی)

This narration has been mentioned earlier with reference to Al-Bazzar.

Its chain of narrators is also the same.  Its details can be seen there.

(8)

أَخْبَرَنَا أَبُو الْقَاسِمِ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ وَثَاقٍ النَّصِيبِيُّ، قِرَاءَةً عَلَيْهِ سَنَةَ أَرْبَعٍ وَأَرْبَعِينَ وَثَلاثِ مِائَةٍ، ثنا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ نَاجِيَةَ الْبَغْدَادِيُّ، أبنا أَحْمَدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحُدَّانِيُّ، ثنا الْحَسَنُ بْنُ قُتَيْبَةَ، ثنا الْمُسْتَنِيرُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنْ حَجَّاجِ بْنِ الأَسْوَدِ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ : ” الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ “

(فوائد تمام الرازی)

One of the narrators of this narrations is Abul Qasim Al-Hasan bin Ali bin Wathaq is majhool al haal (unknown status). So is Ahmed bin Abdul Al-Raman Al Hadani.  Criticism on Hasan bin Qutayba has already been mentioned. Al-Mustaneer bin Saeed is also declared: Status unknown. Remaining chain that is ‘Hajjaj said on the authority of Anas ( رضی اللہ عنہ)’is declared munkar (denounced). Read narration number 4. 

(9)

أَخْبَرَنَا أَبُو سَعْدٍ أَحْمَدُ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ الْخَلِيلِ الصُّوفِيُّ، رَحِمَهُ اللَّهُ، قَالَ: أنبأ أَبُو أَحْمَدَ عَبْدُ اللَّهِ بْنُ عَدِيٍّ الْحَافِظُ قَالَ: ثنا قُسْطَنْطِينُ بْنُ عَبْدِ اللَّهِ الرُّومِيُّ، قَالَ: ثنا الْحَسَنُ بْنُ عَرَفَةَ، قَالَ: حَدَّثَنِي الْحَسَنُ بْنُ قُتَيْبَةَ الْمَدَائِنِيُّ، ثنا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ الثَّقَفِيُّ، عَنِ الْحَجَّاجِ بْنِ الأَسْوَدِ، عَنْ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ، عَنْ أَنَسٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ” الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ “، هَذَا حَدِيثٌ يُعَدُّ فِي إِفْرَادِ الْحَسَنِ بْنِ قُتَيْبَةَ الْمَدَائِنِيِّ، وَقَدْ رُوِيَ عَنْ يَحْيَى بْنِ أَبِي بُكَيْرٍ، عَنِ الْمُسْتَلِمِ بْنِ سَعِيدٍ،عَنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ 


(حیاۃ انبیاء فی قبورھم للبیہقی)

The narrator Qustanteen bin Abdullah Al-Rumi is declared: Unknown status.

Criticism on Hasan bin Qutayba has already been mentioned earlier.

Chain of narrators “on the authority of Al-Hajjaj bin Al-Aswad on the authority of Thabit Al-Bunani is denounced. Details have been mentioned earlier.

(10)

وَهُوَ فِيمَا أَخْبَرَنَا الثِّقَةُ، مِنْ أَهْلِ الْعِلْمِ، قَالَ: أنبأ أَبُو عَمْرِو بْنُ حَمْدَانَ، قَالَ: أنبأ أَبُو يَعْلَى الْمَوْصِلِيُّ، ثنا أَبُو الْجَهْمِ الأَزْرَقُ بْنُ عَلِيٍّ، ثنا يَحْيَى بْنُ أَبِي بُكَيْرٍ، ثنا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنِ الْحَجَّاجِ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ” الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ “. وَقَدْ رُوِيَ مِنْ وَجْهِ آخَرَ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ مَوْقُوفًا

(حیاۃ انبیاء فی قبورھم للبیہقی)

It is difficult to determine who is narrator Al-Thiqa. 

Chain of narrators “on the authority of Al-Hajjaj bin Al-Aswad on the authority of Thabit Al-Bunani is denounced. See narration number 4.

(11)

وَرُوِيَ كَمَا، أَخْبَرَنَا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ الْحَافِظُ، ثَنَا أَبُو حَامِدٍ أَحْمَدُ بْنُ عَلِيٍّ الْحَسْنَوِيُّ، إِمْلاءً، ثنا أَبُو عَبْدِ اللَّهِ مُحَمَّدُ بْنُ الْعَبَّاسِ الْحِمْصِيُّ، بِحِمْصَ، ثنا أَبُو الرَّبِيعِ الزَّهْرَانِيُّ، ثنا إِسْمَاعِيلُ بْنُ طَلْحَةَ بْنِ يَزِيدَ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ بْنِ أَبِي لَيْلَى، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ، عَنِ النَّبِيِّ قَالَ: ” إِنَّ الأَنْبِيَاءَ لا يُتْرَكُونَ فِي قُبُورِهِمْ بَعْدَ أَرْبَعِينَ لَيْلَةً، وَلَكِنَّهُمْ يُصَلُّونَ بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ حَتَّى يُنْفَخَ فِي الصُّورِ “.

(حیاۃ انبیاء فی قبورھم للبیہقی)

Following has been said about the narrator Abu Hamid Ahmed bin Ali Al-Hasanvi:

Al-Dhahabi:

  He mentioned him in Al-Mughni fi Al-Dhu’fa (weak narrators) Ibn Al-Jawzi: Accuses him of fabrication (of narrations). Abu Abdullah Muhmmed bin Al-Abbas Al-Hamsi: Unknown status. Ismael bin Talha bin Yazeed: Unknown status. Muhammed bin Abdul Rahman bin Abi Layla: …… Abu Bakr Al-Bayhaqi: He said in Al-Sunan Al-Kubra: He is not strong in hadith, and said on one occasion: he cannot be taken as the binding proof and in Marafat Al-Sunan and Al-Athaar: there is no binding proof because he is singled out due to his poor memorization and a large number of errors in the narrations, and once said about him: He is person with lot of delusions.

Jowzjani:

 Superficial in hadith with bad memorization, Ibn Uday: He, despite his poor memorization, writes his hadith. Hatim al-Razi:: His place is in truthful narrators, but he had poor memorization, he was occupied with the judiciary and his memorization was poor, he was not accused of anything of lying, but he was rejected due to lot of error, His hadith may be written but not taken as the final proof. And Ibn Abi Layla and Hajjaj bin Artah and is closer to both of them. Al-Nasai:: One of the men of understanding but is not strong in hadith. Al-Bukhari: A truthful person, and I do not narrate anything from him because he does not know the authenticity of his hadith from his defective and very weak ahadith. Ali bin Madini: Has poor memorization and superficial in hadith.

(12)

حَدَّثَنَا عَلِيُّ بْنُ مَحْمُودٍ، ثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ إِبْرَاهِيمَ بْنِ الصَّبَّاحِ، ثَنَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ يَحْيَى بْنِ أَبِي بُكَيْرٍ، ثَنَا يَحْيَى بْنُ أَبِي بُكَيْرٍ، ثَنَا الْمُسْتَلِمُ بْنُ سَعِيدٍ، عَنْ شجاج، عَنْ ثَابِتٍ الْبُنَانِيِّ، عَنْ أَنَسِ بْنِ مَالِكٍ، قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ : ” الأَنْبِيَاءُ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ “

(اخبار اصبھان لابی نعیم)

Ali bin Mahmood bin Malik:: Status unknown

Abdullah bin Ibrahim bin Sabah:: Status unknown

(13)

قَالَ: وَأَنَا تَمَّامٌ، أَنَا أَبُو الْقَاسِمِ الْحَسَنُ بْنُ عَلِيِّ بْنِ وتاقٍ النَّصِيبِيُّ، قِرَاءَةً عَلَيْهِ سَنَةَ أَرْبَعٍ وَأَرْبَعِينَ وَثَلاثِمِائَةٍ، نَا عَبْدُ اللَّهِ بْنُ مُحَمَّدِ بْنِ نَاجِيَةَ الْبَغْدَادِيُّ، نَا أَحْمَدُ بْنُ عَبْدِ الرَّحْمَنِ الْحَرَّانِيُّ، نَا الْحَسَنُ بْنُ قُتَيْبَةَ، نَا مستلم بْنُ سَعِيدٍ، عَنْ حَجَّاجِ بْنِ الأَسْوَدِ، عَنْ ثَابِتٍ، عَنْ أَنَسٍ، قَالَ: قَالَ النَّبِيُّ : ” الأَنْبِيَاءُ أَحْيَاءٌ فِي قُبُورِهِمْ يُصَلُّونَ “.
(تاریخ دمشق لابن عساکر)

Abul Qasim Al-Hasan bin Ali bin Wataq:: Status unknown

Chain of narrators “on the authority of Al-Hajjaj bin Al-Aswad on the authority of Thabit Al-Bunani is denounced. Details have been mentioned earlier.

It, thus, becomes evident that all of these narrations contradicting the Quran are ‘weak’.

Another narration is presented that on the occasion of the ‘Ascent to the Heavens’, the Prophet (ﷺ) saw Musa ( علیہ السلام) praying in his grave. This was a miraculous exposure as the whole of the night was about miracles. In the same night, Prophet (ﷺ) also saw Musa ( علیہ السلام) and other prophets ( علیہم السلام) in the heavens as well as led the prayers of the prophets in Bait Al-Maqdis.  In view of this, should we take Musa (علیہ السلام) alive in three places, why in the grave alone. Also see the following narration:

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: ” أُرَانِي اللَّيْلَةَ عِنْدَ الكَعْبَةِ، فَرَأَيْتُ رَجُلًا آدَمَ، كَأَحْسَنِ مَا أَنْتَ رَاءٍ مِنْ أُدْمِ الرِّجَالِ، لَهُ لِمَّةٌ كَأَحْسَنِ مَا أَنْتَ رَاءٍ مِنَ اللِّمَمِ قَدْ رَجَّلَهَا، فَهِيَ تَقْطُرُ مَاءً، مُتَّكِئًا عَلَى رَجُلَيْنِ، أَوْ عَلَى عَوَاتِقِ رَجُلَيْنِ، يَطُوفُ بِالْبَيْتِ، فَسَأَلْتُ: مَنْ هَذَا؟ فَقِيلَ: المَسِيحُ ابْنُ مَرْيَمَ، وَإِذَا أَنَا بِرَجُلٍ جَعْدٍ قَطَطٍ، أَعْوَرِ العَيْنِ اليُمْنَى، كَأَنَّهَا عِنَبَةٌ طَافِيَةٌ، فَسَأَلْتُ: مَنْ هَذَا؟ فَقِيلَ: المَسِيحُ الدَّجَّالُ “

 ( بخاری ، کتاب اللباس ، بَابُ الجَعْدِ )

Allah’s Messenger (ﷺ) said, “Today I saw myself in a dream near the Ka`ba. I saw a whitish brown man, the handsomest of all brown men you might ever see. He had the most beautiful limma (hair hanging down to the earlobes) you might ever see. He had combed it and it was dripping water; and he was performing the Tawaf around the Ka`ba leaning on two men or on the shoulders of two men. l asked, “Who is this?” It was said. “Messiah, the son of Maryam.” Suddenly I saw a curly-haired man, blind in the right eye which looked like a protruding out grape. I asked, “Who is this?” It was said, “He is Messiah Ad-Dajjal (the False Messiah).”

If someone believes that Isa (علیہ السلام) and Dajjal are in the Kaaba all the time, then what could be said about this belief!

It is, therefore, aimed to prove that all the prophets ( علیہم السلام) are alive in the paradise near Allah Taa’la. They will be raised up alive again on the Day of the Qiyamat (resurrection) by Allah Taa’la.

May Allah Taa’la facilitate our understanding and our action upon it.   

Categories
Uncategorized

Shirk with the essence of Allah

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

Shirk with the essence of Allah

إِنَّ الْحَمْدَ لِلَّهِ، نَحْمَدُهُ وَنَسْتَعِينُهُ، مَنْ يَهْدِهِ اللهُ فَلَا مُضِلَّ لَهُ، وَمَنْ يُضْلِلْ فَلَا هَادِيَ لَهُ، وَأَشْهَدُ أَنْ لَا إِلَهَ إِلَّا اللهُ وَحْدَهُ لَا شَرِيكَ لَهُ، وَأَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَرَسُولُهُ، أَمَّا بَعْدُ

Among the types of shirk, shirk with the essence of Allah is the worst type. Therefore, Allah Almighty has given a strong warning against this type of shirk.

تَكَادُ السَّمٰوٰتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَ تَنْشَقُّ الْاَرْضُ وَ تَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّاۙ۰۰۹۰

 [مريم: 90]

The heavens almost rupture therefrom and the earth splits open and the mountains collapse in devastation. (Surah Maryam: 90)

The Prophet (ﷺ) said: Allah says:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ ـ رضى الله عنه ـ قَالَ قَالَ النَّبِيُّ صلى الله عليه وسلم أُرَاهُ ‏ “‏ يَقُولُ اللَّهُ شَتَمَنِي ابْنُ آدَمَ وَمَا يَنْبَغِي لَهُ أَنْ يَشْتِمَنِي، وَتَكَذَّبَنِي وَمَا يَنْبَغِي لَهُ، أَمَّا شَتْمُهُ فَقَوْلُهُ إِنَّ لِي وَلَدًا‏.‏ وَأَمَّا تَكْذِيبُهُ فَقَوْلُهُ لَيْسَ يُعِيدُنِي كَمَا بَدَأَنِي ‏‏

( بخاری ، کتاب بداء الخلق، بَابُ مَا جَاءَ فِي قَوْلِ اللَّهِ تَعَالَى: {وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ} )

Narrated Abu Huraira:

Allah’s Messenger (ﷺ) said, “Allah the Most Superior said, “The son of Adam insults Me, and he should not insult Me, and he disbelieves in Me, and he ought not to do so. As for his insulting Me, it is that he says that I have a son; and his disbelief in Me is his statement that I shall not recreate him as I have created (him) before.”

(Sahih Bukhari, Beginning of Creation, Chapter: The Statement of Allah Taa’la: “And He it is Who originates the creation; then will repeat it and this is easier for Him…”)

The shirk in the essence of Allah is to associate any creature partners with Allah. To make it a part or part of Allah, to make daughters and sons of Allah, to take a wife for Allah, to make family or tribe or to make any other creature a part of Allah is shirk in the essence of Allah.

بِسْمِ اللّٰهِ الرَّحْمٰنِ الرَّحِيْمِ

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌۚ۰۰۱اَللّٰهُ الصَّمَدُۚ۰۰۲لَمْ يَلِدْ١ۙ۬ وَ لَمْ يُوْلَدْۙ۰۰۳وَ لَمْ يَكُنْ لَّهٗ كُفُوًا اَحَدٌؒ۰۰۴

[الإخلاص: 1-4]

Say (O Muhammad (ﷺ)): “He is Allah, (the) One. “Allah-us-Samad (The Self-Sufficient Master, Whom all creatures need, He neither eats nor drinks). He begets not, nor was He begotten. And there is none co-equal or comparable unto Him.

The essential requirement of Tawheed (Monotheism) is that Allah Almighty should be considered, as one and only one, unique, unparalleled, and none comparable even in terms of His essence. Therefore, in Surah Ash-Shura: لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَيْءٌ “There is nothing like him” That is, he has no likeness, no one has given birth to him, nor he has given birth to anyone, and there is none co-equal or comparable to Allah, nor he has a partner, nor family, no tribe, he has no children, and he has not taken anyone as his wife. So, it is absolute to understand that shirk in the essence of Allah is an insult to Allah.

To associate anyone partner in the essence of Allah is Kufr (disbelief)

Allah Almighty has mentioned this disbelief of man making his creatures part of Allah.

وَجَعَلُوْا لَهٗ مِنْ عِبَادِهٖ جُزْءًا ۭاِنَّ الْاِنْسَانَ لَكَفُوْرٌ مُّبِيْنٌ

[الزخرف: 15]

But they have attributed to Him from His servants a portion. Indeed, man is clearly ungrateful.

Comparison of Religions

The belief of the polytheists of Makkah:

وَيَجْعَلُوْنَ لِلّٰهِ الْبَنٰتِ سُبْحٰنَهٗ ۙ وَلَهُمْ مَّا يَشْتَهُوْنَ

 [النحل: 57]

And they assign daughters unto Allah! Glorified (and Exalted) be He above all that they associate with Him!. And unto themselves what they desire.

 

فَاسْتَفْتِهِمْ اَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَلَهُمُ الْبَنُوْنَ

[الصافات: 149]

Now ask them (O Muhammad (ﷺ)): “Are there (only) daughters for your Lord and sons for them?”

Beliefs of the People of the Book (Jews and Christians);

وَ قَالَتِ الْيَهُوْدُ عُزَيْرُ ا۟بْنُ اللّٰهِ وَ قَالَتِ النَّصٰرَى الْمَسِيْحُ ابْنُ اللّٰهِ١ؕ ذٰلِكَ قَوْلُهُمْ بِاَفْوَاهِهِمْ١ۚ يُضَاهِـُٔوْنَ قَوْلَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ قَبْلُ١ؕ قٰتَلَهُمُ اللّٰهُ١ٞۚ اَنّٰى يُؤْفَكُوْنَ۰۰۳۰

 [التوبة: 30]

And the Jews say: ‘Uzair (Ezra) is the son of Allah, and the Christians say: Messiah is the son of Allah. That is a saying from their mouths. They imitate the saying of the disbelievers of old. Allah’s Curse be on them, how they are deluded away from the truth! 

Christians believe in the Trinity – God is one of the three (We seek refuge with Allah)

لَقَدْ كَفَرَ الَّذِيْنَ قَالُوْٓا اِنَّ اللّٰهَ ثَالِثُ ثَلٰثَةٍ  ۘوَمَا مِنْ اِلٰهٍ اِلَّآ اِلٰهٌ وَّاحِدٌ ۭوَاِنْ لَّمْ يَنْتَھُوْا عَمَّا يَقُوْلُوْنَ لَيَمَسَّنَّ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْهُمْ عَذَابٌ اَلِيْمٌ

[المائدة: 73]

Surely, disbelievers are those who said: “Allah is the third of the three (in a Trinity).” But there is no Ilah (God) (none who has the right to be worshipped) but One Ilah (God -Allah). And if they cease not from what they say, verily, a painful torment will befall the disbelievers among them.

Christian Belief – Jesus son of Mary was a light separated from God’s light

According to Encyclopedia Britannica 1997, Encyclopedia Americana, 1998, Encyclopedia Encarta, 1998 and Encyclopedia Grolier (1998) the belief of Christians regarding their Prophet Isa Jesus (عليه السلام) are called the Nicene Creed in Nicaea in 325 AC (after Christ) in which unanimously decided at the meeting, between the leaders of all the Christian sects of that time.

In this Nicene Creed, their belief is stated as follows: 

We believe in one God, the Father almighty, maker of all things visible and invisible; and in one Lord Jesus Christ, the Son of God, begotten from the Father, only-begotten, that is, from the substance of the Father, God from God, Light from Light, true God from true God, begotten not made, of one substance with the Father, through whom all things came into being, things in heaven and things on earth, Who because of us men and because of our salvation came down and became incarnate, becoming man, suffered and rose again on the third day, ascended to the heavens, and will come to judge the living and the dead; and in the Holy Spirit

Beliefs of Hindus and Buddhists:

In Hinduism, the meaning of Avatar is descending from God. But in Hinduism incarnations are generally considered a form of (Baghwan) God, not a separate human being from (God), i.e. Baghwan (God) himself appears in some for

There is an important concept of Buddhism and Jainism – to attain Nirvana is to obtain freedom from the samsara of the soul, that is, from the chain of births – because in Buddhism there is no caste. Therefore, he who gets rid of the world through worship has become Nirvana, now he is free from living and dying and has become God. According to Buddhism, Nirvana and Jainism, the basis of idolatry is this philosophy of unity of existence and intermingle (Halool).

 

Comparison of sects and schools of thought

The People of mysticism (Sufism) and methodology (Tareeqat) – unity of three:

The Trinity Unity is the three fabricated theories by which the creatures are considered a part of Allah.

1- Integration (Halool):

The integration (Halool) means if a person performs any act of worship and meditate and live a life of austere simplicity to such an extent that purifies and develops the maturity of his soul, then Allah intermingle or blends in him. 

2- Pantheism or Unity of existence (Wahdat-ul-Wujud):

The philosophy of Pantheism (Wahdat-ul-Wujud) means. That there is only one existence, and that is Allah the Almighty. There is no existence other than His essence. If this is accepted, then there is no difference between the Creator and his creation or his creatures. Humans, animals, plants, inanimate objects, even filth and even the devil (shaitan) becomes a part of the existence of Allah Almighty نعوذ بالله (we seek refuge in Allah). According to some authors, the belief of unity of existence (Wahdat-ul-Wujud) is not new but it is a form of Christian belief of trinity.

3- Apparentism or Unity of Evidence (Wahdat-ul-Shuhud):

Apparentism or Unity of Evidence (Wahdat al-Shuhud): It means “one to see” meaning “you and you are all around”. Means anything in the observation is part of Allah. نعوذ بالله (we seek refuge in Allah). And this is called annihilation in Allah (Fana Fi Allah) that is, to perish in the Being of Allah.

Although these three beliefs are stated separately and defined separately, as a result, they are the same despite some differences of opinions.

 

Belief of Light from the light of Allah (نور من نور اللہ)

In the previous series, we had described the polytheistic beliefs of different nations in the Essence of Allah. It was clear in them that apart from the Jews and Christians, the polytheistic Arabs invented the belief in Allah’s sons and daughters and associated with His Essence.

وَ قَالَتِ الْيَهُوْدُ عُزَيْرُ ا۟بْنُ اللّٰهِ وَ قَالَتِ النَّصٰرَى الْمَسِيْحُ ابْنُ اللّٰهِ١ؕ ذٰلِكَ قَوْلُهُمْ بِاَفْوَاهِهِمْ١ۚ يُضَاهِـُٔوْنَ قَوْلَ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا مِنْ قَبْلُ١ؕ قٰتَلَهُمُ اللّٰهُ١ٞۚ اَنّٰى يُؤْفَكُوْنَ۰۰۳۰

 And the Jews say: ‘Uzair (Ezra) is the son of Allah, and the Christians say: Messiah is the son of Allah. That is a saying from their mouths. They imitate the saying of the disbelievers of old. Allah’s Curse be on them, how they are deluded away from the truth!

(Surah Tawbah: 30)

فَاسْتَفْتِهِمْ اَلِرَبِّكَ الْبَنَاتُ وَ لَهُمُ الْبَنُوْنَۙ۰۰۱۴۹

Now ask them (O Muhammad ﷺ): “Are there (only) daughters for your Lord and sons for them?”

)Surah Saffat: 149)

It is as if this shirk of theirs was not about the piece of the essence of Allah but it was about the concept of offspring of Allah, meaning prophets and angels are the same as Allah. That is to say, the essence of Allah is the same as that of these prophets and angels. Similarly, there was a belief among Christians that Jesus (Isa) (علیہ السلام) is a part of the light of Allah, in other words, a part of the essence of Allah.

We believe in one God, the Father almighty, maker of all things visible and invisible; and in one Lord Jesus Christ, the Son of God, begotten from the Father, only-begotten, that is, from the substance of the Father, God from God, Light from Light, true God from true God, begotten not made, of one substance with the Father, through whom all things came into being, things in heaven and things on earth, Who because of us men and because of our salvation came down and became incarnate, becoming man, suffered and rose again on the third day, ascended to the heavens, and will come to judge the living and the dead; and in the Holy Spirit.

Unfortunately, the same polytheistic belief became prevalent in this ummah as well that Muhammad is detached from part of the light of Allah, that is to say that essence of Allah and the essence of the Prophet ﷺ are the same. In Surah Al-An’am Allah said light is the creation of Allah:

اَلْحَمْدُ لِلّٰهِ الَّذِيْ خَلَقَ السَّمٰوٰتِ وَالْاَرْضَ وَجَعَلَ الظُّلُمٰتِ وَالنُّوْرَ ڛ ثُمَّ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا بِرَبِّهِمْ يَعْدِلُوْنَ

( سورہ الانعام : 1 )

[All] praise is [due] to Allah, who created the heavens and the earth and made the darkness and the light. Then those who disbelieve equate [others] with their Lord.

(Surah Al-An’am: 1)

So it is clear that Allah Almighty is not made of light but light is His creation.

Secondly, the Qur’an repeatedly states that there is no one else in the universe like Allah, nothing can be his example.

لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَيْءٌ

There is nothing like unto Him

(Surah Ash-Shuraa: 11)

After these sayings of Allah Almighty, there is no way anyone can have that belief that Allah is made of light and the Prophet (ﷺ) is a part of Allah. Now the question arises whether the Prophet is light?

Humans are created from clay

خَلَقَ الْاِنْسَانَ مِنْ صَلْصَالٍ كَالْفَخَّارِۙ۰۰۱۴

He created man from clay like [that of] pottery.

(Surah Ar-Rahman: 14)

Allah’s Messenger (ﷺ) said:

‏ “‏ خُلِقَتِ الْمَلاَئِكَةُ مِنْ نُورٍ وَخُلِقَ الْجَانُّ مِنْ مَارِجٍ مِنْ نَارٍ وَخُلِقَ آدَمُ مِمَّا وُصِفَ لَكُمْ ‏”‏ ‏.‏

The Angels were created out of light and the Jinns were created out of the spark of fire and Adam was created as he has been defined (in the Qur’an) for you (i.e. he is fashioned out of clay).

(Sahih Muslim, The Book of Zuhd and Softening of Hearts, Chapter: Miscellaneous Ahadith).

It has become clear that angels are made of light and humans are made of dust, so it is clear that human beings are not made of light.

In the Qur’an, Allah Almighty says about the Prophets (علیہم السلام):

وَ مَاۤ اَرْسَلْنَا قَبْلَكَ اِلَّا رِجَالًا نُّوْحِيْۤ اِلَيْهِمْ فَسْـَٔلُوْۤا اَهْلَ الذِّكْرِ اِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُوْنَ۰۰۷

And We sent not before you, [O Muhammad (ﷺ)], except men to whom We revealed [the message], so ask the people of the message [i.e., former scriptures] if you do not know.

وَ مَا جَعَلْنٰهُمْ جَسَدًا لَّا يَاْكُلُوْنَ الطَّعَامَ وَ مَا كَانُوْا خٰلِدِيْنَ۰۰۸

And We did not make them [i.e., the prophets] forms not eating food, nor were they immortal.

 (Surah Al-Anbya: 7-8)

قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ اِنْ نَّحْنُ اِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَ لٰكِنَّ اللّٰهَ يَمُنُّ عَلٰى مَنْ يَّشَآءُ مِنْ عِبَادِهٖ١ؕ وَ مَا كَانَ لَنَاۤ اَنْ نَّاْتِيَكُمْ بِسُلْطٰنٍ اِلَّا بِاِذْنِ اللّٰهِ١ؕ وَ عَلَى اللّٰهِ فَلْيَتَوَكَّلِ الْمُؤْمِنُوْنَ۰۰۱۱

Their Messengers said to them: “We are no more than human beings like you, but Allah bestows His Grace to whom He wills of His slaves. It is not ours to bring you an authority (proof) except by the Permission of Allah. And in Allah (Alone) let the believers put their trust.

(Surah Ibrahim: 11)

Allah Almighty made it clear in His book that in every age only men were sent as messengers. In Quran Allah has commanded to the Prophet (ﷺ) to say:

قُلْ اِنَّمَاۤ اَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوْحٰۤى اِلَيَّ اَنَّمَاۤ اِلٰهُكُمْ اِلٰهٌ وَّاحِدٌ١ۚ فَمَنْ كَانَ يَرْجُوْا لِقَآءَ رَبِّهٖ فَلْيَعْمَلْ عَمَلًا صَالِحًا وَّ لَا يُشْرِكْ بِعِبَادَةِ رَبِّهٖۤ اَحَدًاؒ۰۰۱۱۰

 Say (O Muhammad (ﷺ)): “I am only a man like you. It has been inspired to me that your Ilah (God) is One Ilah (God i.e. Allah). So whoever hopes for the Meeting with his Lord, let him work righteousness and associate none as a partner in the worship of his Lord.”

۰ (Surah Al-Kahf: 110)

When the disbelievers and polytheists refused to accept the Prophet’s (ﷺ) prophecy and said:

اَوْ يَكُوْنَ لَكَ بَيْتٌ مِّنْ زُخْرُفٍ اَوْ تَرْقٰى فِي السَّمَآءِ١ؕ وَ لَنْ نُّؤْمِنَ لِرُقِيِّكَ حَتّٰى تُنَزِّلَ عَلَيْنَا كِتٰبًا نَّقْرَؤُهٗ١ؕ قُلْ سُبْحَانَ رَبِّيْ هَلْ كُنْتُ اِلَّا بَشَرًا رَّسُوْلًاؒ۰۰۹۳

Or you have a house of ornament [i.e., gold] or you ascend into the sky. And [even then], we will not believe in your ascension until you bring down to us a book we may read.” Say, “Exalted is my Lord! Was I ever but a human messenger?”

(Surah Al-Isra: 93)

No doubt how clearly it is stated in the Qur’an that Muhammad (ﷺ) is not made of light but a human being. In Surah Al-Jumu’ah has been said:

هُوَ الَّذِيْ بَعَثَ فِي الْاُمِّيّٖنَ رَسُوْلًا مِّنْهُمْ يَتْلُوْا عَلَيْهِمْ اٰيٰتِهٖ وَ يُزَكِّيْهِمْ وَ يُعَلِّمُهُمُ الْكِتٰبَ وَ الْحِكْمَةَ١ۗ وَ اِنْ كَانُوْا مِنْ قَبْلُ لَفِيْ ضَلٰلٍ مُّبِيْنٍۙ۰۰۲

It is He who has sent among the unlettered [Arabs] a Messenger from themselves reciting to them His verses and purifying them and teaching them the Book [i.e., the Qur’ān] and wisdom [i.e., the sunnah] – although they were before in clear error ۔

(Surah Al-Jumu’ah: 2)

Among themselves means from among human beings, remember that the whole thing points to his reality or real being, as far as the position given to the Prophet Mohammed (ﷺ) no one can reach that status at all. In the hadiths, the Prophet (ﷺ) himself described himself as a human being, Umm Salma says:

أَنَّ زَيْنَبَ بِنْتَ أُمِّ سَلَمَةَ، أَخْبَرَتْهُ أَنَّ أُمَّهَا أُمَّ سَلَمَةَ ـ رضى الله عنها ـ زَوْجَ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم أَخْبَرَتْهَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم أَنَّهُ سَمِعَ خُصُومَةً بِبَابِ حُجْرَتِهِ، فَخَرَجَ إِلَيْهِمْ، فَقَالَ ‏ “‏ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ وَإِنَّهُ يَأْتِينِي الْخَصْمُ، فَلَعَلَّ بَعْضَكُمْ أَنْ يَكُونَ أَبْلَغَ مِنْ بَعْضٍ، فَأَحْسِبُ أَنَّهُ صَدَقَ، فَأَقْضِيَ لَهُ بِذَلِكَ، فَمَنْ قَضَيْتُ لَهُ بِحَقِّ مُسْلِمٍ فَإِنَّمَا هِيَ قِطْعَةٌ مِنَ النَّارِ، فَلْيَأْخُذْهَا أَوْ فَلْيَتْرُكْهَا ‏”‏‏.

( بخاری،كِتَاب المَظَالِمِ وَالغَصْبِ،   بَابُ إِثْمِ مَنْ خَاصَمَ فِي بَاطِلٍ، وَهُوَ يَعْلَمُهُ )‏

Narrated Um Salama:

(The wife of the Prophet) Allah’s Messenger (ﷺ) heard some people quarrelling at the door of his dwelling. He came out and said, “I am only a human being, and opponents come to me (to settle their problems); maybe someone amongst you can present his case more eloquently than the other, whereby I may consider him true and give a verdict in his favour. So, If I give the right of a Muslim to another by mistake, then it is really a portion of (Hell) Fire, he has the option to take or give up (before the Day of Resurrection).

(Sahih Bukhari, Book of Oppressions, Chapter: The sin of a man who quarrels unjustly

أَحَدَثَ فِي الصَّلاَةِ شَىْءٌ قَالَ ‏”‏ وَمَا ذَاكَ ‏”‏‏.‏ قَالُوا صَلَّيْتَ كَذَا وَكَذَا‏.‏ فَثَنَى رِجْلَيْهِ وَاسْتَقْبَلَ الْقِبْلَةَ، وَسَجَدَ سَجْدَتَيْنِ ثُمَّ سَلَّمَ، فَلَمَّا أَقْبَلَ عَلَيْنَا بِوَجْهِهِ قَالَ ‏”‏ إِنَّهُ لَوْ حَدَثَ فِي الصَّلاَةِ شَىْءٌ لَنَبَّأْتُكُمْ بِهِ، وَلَكِنْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِثْلُكُمْ، أَنْسَى كَمَا تَنْسَوْنَ، فَإِذَا نَسِيتُ فَذَكِّرُونِي، وَإِذَا شَكَّ أَحَدُكُمْ فِي صَلاَتِهِ فَلْيَتَحَرَّى الصَّوَابَ، فَلْيُتِمَّ عَلَيْهِ ثُمَّ يُسَلِّمْ، ثُمَّ يَسْجُدْ سَجْدَتَيْنِ ‏”‏‏.

( بخاری، کتاب الصلاۃ ، بَابُ التَّوَجُّهِ نَحْوَ القِبْلَةِ حَيْثُ كَانَ )‏

Narrated `Abdullah:

The Prophet (ﷺ) prayed (and the sub-narrator Ibrahim said, “I do not know whether he prayed more or less than usual”), and when he had finished the prayers he was asked, “O Allah’s Messenger (ﷺ)! Has there been any change in the prayers?” He said, “What is it?’ The people said, “You have prayed so much and so much.” So the Prophet (ﷺ) bent his legs, faced the Qibla and performed two prostration’s (of Sahu) and finished his prayers with Taslim (by turning his face to right and left saying: ‘As-Salamu `Alaikum- Warahmat-ullah’). When he turned his face to us he said, “If there had been anything changed in the prayer, surely I would have informed you but I am a human being like you and liable to forget like you. So if I forget remind me and if anyone of you is doubtful about his prayer, he should follow what he thinks to be correct and complete his prayer accordingly and finish it and do two prostrations (of Sahu).

(Sahih Bukhari, Book of Prayers (Salat), Chapter: [During the obligatory Salat (prayers)] one should face the Qiblah (Kabah at Makkah) wherever one may be)

قَالَ قَدِمَ نَبِيُّ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم الْمَدِينَةَ وَهُمْ يَأْبُرُونَ النَّخْلَ يَقُولُونَ يُلَقِّحُونَ النَّخْلَ فَقَالَ ‏”‏ مَا تَصْنَعُونَ ‏”‏ ‏.‏ قَالُوا كُنَّا نَصْنَعُهُ قَالَ ‏”‏ لَعَلَّكُمْ لَوْ لَمْ تَفْعَلُوا كَانَ خَيْرًا ‏”‏ ‏.‏ فَتَرَكُوهُ فَنَفَضَتْ أَوْ فَنَقَصَتْ – قَالَ – فَذَكَرُوا ذَلِكَ لَهُ فَقَالَ ‏”‏ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ إِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَىْءٍ مِنْ دِينِكُمْ فَخُذُوا بِهِ وَإِذَا أَمَرْتُكُمْ بِشَىْءٍ مِنْ رَأْىٍ فَإِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ ‏”‏ ‏.‏ قَالَ عِكْرِمَةُ أَوْ نَحْوَ هَذَا ‏.‏ قَالَ الْمَعْقِرِيُّ فَنَفَضَتْ ‏.‏ وَلَمْ يَشُكَّ ‏.

( مسلم ، کتاب ا؛فضائ؛، بَابُ وُجُوبِ امْتِثَالِ مَا قَالَهُ شَرْعًا، دُونَ مَا ذَكَرَهُ ﷺ ۔ ۔ ۔ ۔ )‏

Rafi’ b. Khadij reported that Allah’s Messenger (ﷺ) came to Medina and the people had been grafting the trees. He said: What are you doing? They said: We are grafting them, whereupon he said: It may perhaps be good for you if you do not do that, so they abandoned this practice (and the date-palms) began to yield less fruit. They made a mention of it (to the Prophet (ﷺ)), whereupon he said: I am a human being, so when I command you about a thing pertaining to religion, do accept it, and when I command you about a thing out of my personal opinion, keep it in mind that I am a human being. ‘Ikrima reported that he said something like this.

(Sahih Muslim, The Book of Virtues, Chapter: The Obligation To Obey What He Says With Regard To Matters Of Religion, But Not What He Says With Regard To Worldly Matters).

سَمِعَ جَابِرَ بْنَ عَبْدِ اللَّهِ، يَقُولُ سَمِعْتُ رَسُولَ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَقُولُ ‏ “‏ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ وَإِنِّي اشْتَرَطْتُ عَلَى رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ أَىُّ عَبْدٍ مِنَ الْمُسْلِمِينَ سَبَبْتُهُ أَوْ شَتَمْتُهُ أَنْ يَكُونَ ذَلِكَ لَهُ زَكَاةً وَأَجْرًا ‏”‏ ‏.

( مسلم ، كتاب الْبِرِّ وَالصِّلَةِ وَالْآدَابِ ،  بَابُ مَنْ لَعَنَهُ النَّبِيُّ ﷺ، أَوْ سَبَّهُ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ )‏

Jabir b. Abdullah reported Allah’s Messenger (ﷺ) as saying:

I am a human being and I have made this term with my Lord, the Exalted and Glorious: For any servant amongst Muslims whom I curse or scold, make that a source of purity and reward. This hadith has been narrated on the authority of Ibn Juraij with the same chain of transmitters.

(Sahih Muslim, The Book of Virtue, Enjoining Good Manners, and Joining of the Ties of Kinship, Chapter: Whomever Is Cursed, Reviled Or prayed against by the Prophet (ﷺ) When He Does Not Deserve That, It Will Be Purification, Reward And Mercy For Him).

From the above evidences of Qur’an and Sahih Hadith, it is clear that the Prophet (ﷺ) was a human being. In Sha Allah, in the next series, details will be given on things by which an attempt is made to prove that the Prophet (ﷺ) is made of light.

Previously, we have made it clear from the Qur’an and the Sahih Hadiths that Muhammad (ﷺ) is not a part of Allah according to the belief of من نور اللہ light of Allah, nor is he made out of a spiritual light of Allah but he is a human being. Those who believe contrary to the Qur’an and Hadith try to prove their belief falsely despite of these clear evidences. In order to mislead the people, they take the meanings of some verses to their personal whims and thus try to prove the creation of the Prophet (ﷺ) as a divine light. See the verses:

قَدْ جَاۗءَكُمْ مِّنَ اللّٰهِ نُوْرٌ وَّكِتٰبٌ مُّبِيْنٌ 

[المائدة: 15]

Indeed, there has come to you from Allah a light and a plain Book.

 (Surah Al-Ma’idah [The Table Spread] :15)

يٰۤاَيُّهَا النَّبِيُّ اِنَّاۤ اَرْسَلْنٰكَ شَاهِدًا وَّ مُبَشِّرًا وَّ نَذِيْرًاۙ Oوَّ دَاعِيًا اِلَى اللّٰهِ بِاِذْنِهٖ وَ سِرَاجًا مُّنِيْرًا

[الأحزاب: 45-46]

O Prophet, indeed We have sent you as a witness and a bringer of good tidings and a warner. And one who invites to Allah, by His permission, and an illuminating lamp.

 (Surah Al-Ahzab [The Combined Forces] :45-46)

Remember that there can be no contradiction in the Qur’an, it is not possible in the Qur’an for Allah to describe all His Prophets (peace be upon them) as human beings and then to call the Prophet (ﷺ) spiritual light. What is meant by this revealed “light”:

فَاٰمِنُوْا بِاللّٰهِ وَ رَسُوْلِهٖ وَ النُّوْرِ الَّذِيْۤ اَنْزَلْنَا١ؕ وَ اللّٰهُ بِمَا تَعْمَلُوْنَ خَبِيْرٌ۰۰۸

[التغابن: 8]

So believe in Allah and His Messenger and the light [i.e., the Quran] which We have sent down. And Allah is Aware of what you do.

(Surah At-Taghabun [The Mutual Disillusion] :8)

See! The Qur’an reveals that the Prophet Muhammad (ﷺ) is separate, and the light is separate. What is the light that was revealed to them is the Quran? The verse of Surah Al-Ma’idah, which is being used as an argument to separate the Book and the Light, becomes clear in the next verse.

يَّهْدِيْ بِهِ اللّٰهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهٗ سُبُلَ السَّلٰمِ وَ يُخْرِجُهُمْ مِّنَ الظُّلُمٰتِ اِلَى النُّوْرِ بِاِذْنِهٖ وَ يَهْدِيْهِمْ اِلٰى صِرَاطٍ مُّسْتَقِيْمٍ۰۰۱۶

[المائدة: 16]

By which Allah guides those who pursue His pleasure to the ways of peace and brings them out from darknesses into the light, by His permission, and guides them to a straight path.

 (Surah Al-Ma’idah [The Table Spread] :16)

“بِهِ” (through it) that means singular form here, in the previous verses there is no mention of two things descending, rather it states one thing sent down, otherwise it would have been described here as ’’ بھیما ‘‘  “Bhima”. (Through both). See also the verse of Surah Al-Maida:

اَلَّذِيْنَ يَتَّبِعُوْنَ الرَّسُوْلَ النَّبِيَّ الْاُمِّيَّ الَّذِيْ يَجِدُوْنَهٗ مَكْتُوْبًا عِنْدَهُمْ فِي التَّوْرٰىةِ وَ الْاِنْجِيْلِ١ٞيَاْمُرُهُمْ بِالْمَعْرُوْفِ وَ يَنْهٰىهُمْ عَنِ الْمُنْكَرِ وَ يُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبٰتِ وَ يُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبٰٓىِٕثَ وَ يَضَعُ عَنْهُمْ اِصْرَهُمْ وَ الْاَغْلٰلَ الَّتِيْ كَانَتْ عَلَيْهِمْ١ؕ فَالَّذِيْنَ اٰمَنُوْا بِهٖ وَ عَزَّرُوْهُ وَ نَصَرُوْهُ وَ اتَّبَعُوا النُّوْرَ الَّذِيْۤ اُنْزِلَ مَعَهٗۤ١ۙ اُولٰٓىِٕكَ هُمُ الْمُفْلِحُوْنَؒ۰۰۱۵۷

 [الأعراف: 157]

Those who follow the Messenger, the unlettered (who can neither read nor write) prophet, whom they find written [i.e., described] in what they have of the Torah and the Gospel, who enjoins upon them what is right and prohibits them from what is wrong and makes lawful for them what is good and forbids them from what is evil and relieves them of their burden1 and the shackles which were upon them.2 So they who have believed in him, honoured him, supported him and followed the light which was sent down with him – it is those who will be the successful.

(Surah Al-A’raf [The Heights] :157)

Allah states that a light (Noor) was sent down with the Prophet and that is Quran, Allah has also called other books revealed by Him “Noor”.

اِنَّاۤ اَنْزَلْنَا التَّوْرٰىةَ فِيْهَا هُدًى وَّ نُوْرٌ

 [المائدة: 44]

Indeed, We sent down the Torah, in which was guidance and light.

 (Surah Al-Ma’idah [The Table Spread] :44)

وَ اٰتَيْنٰهُ الْاِنْجِيْلَ فِيْهِ هُدًى وَّ نُوْرٌ

 [المائدة: 46]

..and We gave him the Gospel, in which was guidance and light.

 (Surah Al-Ma’idah [The Table Spread] :46)

As if the meaning of light is guidance. Allah said in Surah An-Nur

اَللّٰهُ نُوْرُ السَّمٰوٰتِ وَ الْاَرْضِ

 [النور: 35]

Allah is the Light of the heavens and the earth.

(Surah An-Nur [The Light] :35)

That is, the light of guidance which is spread in the whole universe is due to Allah, as if Allah Almighty is the source of guidance.

وَ مَنْ لَّمْ يَجْعَلِ اللّٰهُ لَهٗ نُوْرًا فَمَا لَهٗ مِنْ نُّوْرٍؒ

 [النور: 40]

And he to whom Allah has not granted light – for him there is no light.

(Surah An-Nur [The Light] :40)

That is, he who is not guided by Allah Almighty cannot get guidance from anywhere. The point is that the meaning of light is guidance, Allah Almighty is the creator of light, as stated in the first verse of Surah An’am, the Prophet is not a part of Allah but a human being.

Comparison of sects and schools of thought

The People of mysticism (Sufism) and methodology (Tareeqat) – unity of three:

Remember, that mysticism and its methodology (Sufism and Tareeqat) have nothing to do with Islam, there is no evidence for these names and their self-made beliefs in Quran and Sahih Hadith, but these beliefs open the way to shirk by completely denying the monotheism of Allah. What is Sufi, mysticism and methodology? In Sha Allah, this will be discussed in further detail at a later stage. At present, their beliefs which are openly based upon shirk are being discussed. The unity of the three is in fact the three methods by which the creatures are considered to be a part of Allah.

1 Incarnation (Halool) or Annihilation in Allah (Fana Fi Allah):

Incarnation (Halool) means that if a person performs any act of worship and meditate to purifies his impulse and develops the maturity of the soul, then Allah blends in him.

2 Unity of existence (Wahdat-ul-Wujud):

The philosophy of Unity of Being (Wahdat-ul-Wujud) simply means that there is only one being and that is Allah the Almighty. There is no existence other than His essence. If this is accepted, then there is no difference between the Creator and the creatures, but humans, animals, plants, inanimate objects, even filth and even the devil (shaitan) become a part of the existence of Allah Almighty. According to some authors, the doctrine of Oneness of Being is not a new doctrine, but the Christian doctrine is a form of the Trinity. The Christian belief we presented in Episode 1 is

We believe in one God who is the Father and Almighty, the Creator of all things seen and unseen; And they believe in one Lord Jesus Christ, who is the Son of God, the only begotten of God (born) from the essence of the Father, God from God, light from light, the same God from God, born, not created. From the essence of the Father, through whom all things in the heavens and the earth came into being, who descended in human form as incarnations for us humans and for our salvation, he suffered and rose on the third day and ascended to heaven. Gone, will come again to judge the living and the dead; And we also believe in the Holy Spirit.

According to their belief, Jesus (peace and blessings be upon him) is also a part of the essence of Allah, not in the sense that he was the son of Allah but in the sense that he was a part of the essence of Allah. They say that Allah is from Allah, light is from light. This is the belief that has prevailed in this ummah as well, the details of which we have already described. Think Allah is the Creator, all other are creatures, Allah is the Sustainer and all others are deserving, Allah is the giver and everyone else is the receiver. But this belief in the Unity of Being made everyone one caste. Allah says in the Quran:

قُلْ هُوَ اللّٰهُ اَحَدٌۚ۰۰۱

[الإخلاص:1]

Say, “He is Allah, [who is] Alone.

 (Surah Al-Ikhlas [The Sincerity] :1)

وَ لَمْ يَكُنْ لَّهٗ كُفُوًا اَحَدٌؒ۰۰۴

[الإخلاص:4]      

Nor is there to Him any equivalent.

(Surah Al-Ikhlas [The Sincerity] :4)

لَيْسَ كَمِثْلِهٖ شَيْءٌ

 [الشورى: 11]

There is nothing like unto Him.

 (Surah Ash-Shuraa [The Consultation] :11)


It has become clear that the belief that everything in the universe is a part of Allah is an blatant denial of the Qur’an.

3 Unity of Evidence(Wahdat-ul-Shuhud):

Wahdat al-Shuhud: It means “one has to see”, that is, it is a matter of “you are all around” that is, all the things in the observation are the essence of Allah نعوذ بالله (we seek refuge in Allah). And this is called annihilation for Allah (Fana Fi Allah) that is, to perish in the Being of Allah

Now this man has perished in the Being of Allah.  استغفر اللہ من ذالک (I ask Allah’s forgiveness of that). Although these three beliefs are stated separately and are defined separately but despite some differences the outcome is the same. Those who do not know Sufism should know that it is an open denial of the Oneness of Allah.

Earlier we had mentioned three beliefs of Sufism and described how these stand against the Quran and associate human beings with Allah’s person and entity.  We are now referring to some personalities who hold these beliefs and Sufism.

Mansur Al-Hallaj (d.309 hijri)

His full name was Abu al-Mughith al-Hussein Ibn Mansur al-Hallaj.  The story of Mansoor Hallaj is very famous and is mentioned in most books of Sufism that claiming to be Allah, he said, ’’انا الحق‘‘meaning, “I am the Truth (Allah)”.  (Sufis use the term Haq Ta’ala for Allah). Moreover, he continued to preach this claim regularly being conscious with all his senses.  By order of the Caliph, he was arrested and brought before the scholars, but he stood his ground. He was sentenced to death for this crime and arguing with the Caliph. And he gladly accepted it but did not back down from his claim. He is given a high place by a class of Sufis, but he is also disliked by some.  With regard to his claim, there is a verse from famous Punjabi quwwali (special sufi song).

؎ جیہڑے نشہ عشق وچ رہندے        او انا الحق ہی کہندے

Those who live in the (state of) trance of love

It is them who proclaim ‘I am Allah’

According to Farid-ud-Din Attar, the author of Tazkira-ul-Awliya, justifying this behavior, says on page 278, “A non-sharai (non-religious) sentence of ‘Ana al-Haq’ slipped out of his tongue, but there is hesitation to call him a disbeliever because what he said was in fact Allah’s saying”. 

Shaikh Ibn Arabi (d. 638 hijri)

Ibn-e-Arabi is said to be the founder of the theory of Unity of Being (wahdat-ul-wojoud) which promotes that all existing beings are part of one entity that is Allah.  But the evidence proves that this ideology is also found with Hindus and Buddhists. And Mansur al-Hallaj had already raised such slogans three centuries before him. Mansur Al-Hallaj is one of the disciples of Junaid al-Baghdadi. But Ibn Arabi has a great role to play in spreading and strengthening this ideology, which is why he was given the title of ‘Sheikh Akbar’ by the Sufis. Ibn Arabi has written many books; his most famous book being Fusus al-Hakam in which this theory is stated in various places. In his book he writes:

فأنتَ عبدٌ وأنتَ رَبٌ

“So you are the slave as well as you are the Lord”

Junaid Al-Baghdadi  (d.298 hijri)

            He said: “The creatures are unaware that for twenty years Allah has been speaking through my tongue and my existence has come to an end.”  (Tazkira-ul-Awliya by Farid-ud-Din Attar Page 212)

Bayazid Al-Bistami (d.261 hijri)

            He said: Subhani ma A’zmu shani  سبحاني ما اعظم شاني

(Glory be to me, what a great dignity I have). 

Just note that the word ‘subhan’ is used for Allah alone as in ‘Subhan Allah’.

Ali Hajveri (the saint from Lahore) (d.465 hijri)

            He said: ‘Mansur Hallaj and I are on the same path.’ (His book Kashaf-al-Mahboob as quoted in ‘Wahdatul Wojoud – A non-Islamic Theory).  In confirmation of this slogan, Ali Hajvery writes in his book Kashf al-Mahjoob:  ‘Hazrat (implying Mansur Al-Hallaj) is absolutely right because, “a servant (of Allah) is the manifestation of God (Allah).” (Ali Hajveri’s book Kashaf Al-Mahjoob)

Shaikh Abdul Qadir Jilani (d.559 hijri)

            He said: ‘O, weak believer! You have neither this world nor the Hereafter and this is because of your disrespect to Haq Ta’ala and your accusation against these saints and abdal (high ranking sufi) whom Haq Ta’ala (Allah) has made the successors of the Prophets that the burden, which was placed on the prophets and the siddiq (truthful) (of reforming the ummah), has been placed on them. The (holy) deeds of the Prophets and their (pure) knowledge were handed over to them and they were annihilated by their own self and desires. And gifted them the eternity and then made them stand before Him. He purified their hearts from His ma sawa (self) and gave them the world, the Hereafter and all of the creatures in their hands.’  (Majlis 51 Fuyuz Yezdani tarjuma Al-Fath Al-Rabbani, Page 365)

Imam Ghazali (d.504 hijri)

            He said: ‘La ilaha illa Allah’ is the tauheed of the common (people) and ‘La hua Illa hoo’ is the tauheed of the special people because that is general and this is special.’ (Mishkat-ul-Anwaar Page 31). As if there were two kalimas in Islam.

Shah Waliullah Dehlavi (d.1176 hijri)

            He said: ‘(My) respectable father used to say that in the special times, at one time, when annihilation and ghaibat tamma (complete disappearance) were made available then I saw Haq Subhanahu wa Ta’ala (Allah) ordered the angels to find out and bring so and so slave. The earth was searched, but he was not found, heavens were searched but could not be found, paradise was searched but could not be found. Then Haq Subhanahu wa Ta’ala (Allah) addressed the angels that ‘what perishes in Me will not be found in the heavens, nor in the earth, nor in Paradise’. ( Quote from his bookAnfasul-arfeen, Page 96)

Ahmed Sirhandi titled ‘Mujaddad Alf Sani’ (d.1023 hijri)

            He has said, ‘One is the Tauheed-e-Shuhudi (observable Tauheed) and the other is the Tauheed-e-Wojoudi (existential Tauheed). Tawheed-e-Shuhudi is about seeing, that is, nothing is visible to the seeker except the One. And Tauheed-e-Wojoudi is about acknolweding the existence of the One and to consider all other as non-existent and despite knowing the existence of the non-existant, consider it as one manifestation and the vision. Therefore, Tawheed-e- Wojoudi is a type of the certainty by knowledge and Tawheed-e-Shuhudi is a type of certainty after seeing.’ (Maktoobat-e-Imam Rabbani Volume one Maktoob 43)

Ahle Sunnat – Hanafi Maslak (Barelvis)

            Belief of ‘Noorum-min-Noorillah’ (The light from the light of Allah)

            This belief is found in the Christians where some of them attribute the belief of Isa () being son of Allah to this belief. This Barelvi belief is apparently a replica of the Christian belief that ‘Isa Ibn Maryam () was the light from the light of Allah’ which is described in Nicene Creed, a formal statement on Christian beliefs, part of which reads as follows:

“We believe in one Lord, Jesus Christ, the only Son of God, eternally begotten of the Father,

God from God, Light from Light, true God from true God,begotten, not made, of one being with the Father. Through him all things were made. For us men and for our salvation he came down from heaven; by the power of the Holy Spirit he became incarnate of the Virgin Mary, and was made man. For our sake he was crucified under Pontius Pilate; he suffered death and was buried.”

            And this belief about ‘light from the light’ is also found in this ummah in the same way. These are the words that are uttered before the call to prayer (adhan) in this sect,

اَلصَّلوٰۃُ وَالسَّلَامُ عَلَیْکَ یَا رَسُوْلَ اللّٰہِ — وَعَلیَ آلِکَ وَاَصْحَابِکَ یَانُوْراً مِّنْ نُّوْرِاللّٰہِ

Blessing and Salam be on you, O, Messenger of Allah

And on your people and companions, O, Light from the Light of Allah

In fact, they suggest that Muhammed (ﷺ) is a light separated from the entity  of Allah (who Himself is believed to be made of light). In fact, this belief is also a part of the theory of Wahdat-ul-Wojoud (Oneness of existence for all creations). As the Christians believe that Isa () is the very light of God and is His existence and His manifestation, in the same way, the Prophet (ﷺ) is also declared ‘made of light’ in the belief of ‘light from the light’, after asserting that Allah is made of light thus declared the Prophet (ﷺ), being light from His light, becomes a part of Allah’s being.  

According to some, the universe was created from the light that was left over after giving the Prophet his existence. In any case, it proves finally that everything in the universe is a part of the existence of Allah Ta’ala or was created by Him from His being. (May Allah protect us fro such things)

Ahle Sunnat – Hanafi Maslak (Deobandis)

            Haji Imdadulah Mahajir Makki (d. 1317 hijri) says:

‘The belief in the wahdat-ul-wojoud (unity of existence) is correct and is the truth.’

(Shamaaim-e-Imadadiya Page 32)

‘The nuqta shanasa (point identifying) issue of the wahdat-ul-wojoud (unity of existence) is true and correct. There is no doubt and suspicion about this issue. This is the belief of the beggar (meaning the writer himself) and of the shaikhs of the beggar and of those who have pledged allegiance to the beggar, all believed the same.’  (same as above)

‘Distinguishing between worshipper and the one who is worshipped is explicitly ‘associating partners’ (with Allah).’ (Shamaaim-e-Imadadiya Page 37)

‘The slave (meaning the writer himself) was the Lord but hidden and (now) the Lord is the slave (writer himself) in open (appearance).’  (Shamaaim-e-Imadadiya Page 38)

Ashraf Ali Thanvi (Deobandi)

            He says: ‘One believer of Tauheed was asked by the people that if a sweet and filth are the same thing then you should eat them both. He ate the filth after becoming a pig and ate the sweet in the form of a man. This is called taking due care of the status and it is obligatory.’  (Imdadul Mushtaq Page 110)

Zakaria Kandhalvi

            He has quoted the saying of Imdadullah Mahajir Makki in ‘Fazail-e-Sadaqaat’:

‘I am a liar but I am (myself) nothing but Your (that is Lord’s) shadow. It is Your existence and what am I, I am nothing myself. And that I am, it is You. And (separating) me and You is shirk (associating with Allah) over shirk.’ (Fazail-e-Sadaqaat Kutub Khan Faizi Page 558)

Mohammed Anwar Shah Kashmiri

            He says: ‘… hadith hints at Wahdat-ul-Wujud (oneness of existence). Our leaders were very fond of this issue till the time of King Abdul Aziz, but I am not extremist in this issue.’ (Faizul Bari, Sharh Sahih Al-Bokhari 428/4)

These are the excerpts from writings of some ‘great’ religious personalities so that the public can come to know how zaat ka shirk ‘association of human beings with Allah’s entity has spread in this society.

Categories
Uncategorized

قربانی اللہ کا حق

Categories
Uncategorized

عقیدہ عذاب قبر اور مسلک پرستں کی مغالطہ آرائیاں ( قبر )

بسم اللہ الرحمٰن الرحیم

یہ فرقہ پرست اسی دنیاوی قبر کو مرنے کے بعدملنے والے عذاب یا راحت کا مقام قرار دیتے ہیں،اور کہتے ہیں کہ اسے عذاب قبر کہا ہی اس وجہ سے جاتا ہے کہ یہ اسی قبر میں ہوتا ہے،مردہ تودفن ہی یہاں کیا جاتا ہے اور یہی دنیاوی قبر اس کا ٹھکانہ ہے قیامت تک ۔۔۔۔۔۔

اس بات سے توکسی کو انکار نہیں کہ انسانی مدفن کو قبرکہتے ہیں۔جہاں ایک انسان دفنایا جاتا ہے، وہ اس کی قبر ہی کہلاتی ہے۔ لیکن یہ عرفی قبر عذاب و راحت کا مقام نہیں بلکہ یہ توعالم بالا کا معاملہ ہے جو کہ قرآن و حدیث سے واضح ہے ۔

اس بات کی وضاحت کردینا ضروری ہے کہ ان فرقہ پرستوں کا یہ بھی ایک پُرفریب انداز ہے کہ یہ لوگ ’’ قبر‘‘ کے لغوی معانی پر اصرار کرتے ہیں تاکہ بھولے بھالے لوگوں کو دھوکہ دے سکیں اور اِس طرح اِن کو اپنے عقائدبرقرار رکھنی کی امید ہوتی ہے جس طرح برزخ کے لغوی معنی بیان کر کے انہوں نے لوگوں کو بے وقوف بنایا ہوا تھا لیکن جب قرآن و حدیث سے اس کے معنی بیان کیے گئے تو اصل حقیقت سامنے آگئی۔مگر دورخی دیکھیے کہ جب منکرین حدیث صوم وصلوٰۃ،حج و زکوٰۃ وغیرہ کے لغوی معنی سے اپنا باطل عقیدہ ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں تو یہی لوگ ان کی تردید میں اصطلاحی و شرعی معنی پر اصرار کرتے ہیں۔ طرفہ تماشہ دیکھیے کہ جو چیز ’’قبر‘‘ اور ’’برزخ‘ ‘ کی بحث میں ان کی اپنی دلیل بنتی ہے وہی صوم و صلوٰۃ،حج و زکوٰۃ کی بحث میں اپنے حریف کے حق میں باطل ہوجاتی ہے! پہلے لغت حق اور اصطلاح باطل تھی ، اب پرویزیوں کے سامنے اصطلاح حق اور لغت باطل قرار پائی!ایسے دوہرے معیار سے اﷲتعالیٰ نے یہ کہہ کر منع فرمایا ہے کہ

الَّذِيْنَ اِذَا اكْتَالُوْا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُوْنَٞۖ۰۰۲وَ اِذَا كَالُوْهُمْ اَوْ وَّ زَنُوْهُمْ يُخْسِرُوْنَؕ۰۰۳اَلَا يَظُنُّ اُولٰٓىِٕكَ اَنَّهُمْ مَّبْعُوْثُوْنَۙ۰۰۴

[المطففين: 1-4]

’’تباہی ان لوگوں کے لیے جو ناپ تول میں کمی کرتے ہیں؛ جو لوگوں سے ناپ کر لیں تو پورا لیں اور جب اُن کو ناپ کر یا تول کر دیں تو کم دیں۔ کیا یہ لوگ نہیں جانتے کہ اٹھائے بھی جائیں گے (یعنی) ایک بڑے (سخت) دن میں۔‘‘

صحیح بات یہ ہے کہ چاہے قبر ہو یا برزخ، صلوٰۃ ہو یا زکوٰۃ، ان کے جو معنی قرآن و حدیث کے مطابق ہوں، تو وہی ان کے اصطلاحی اور شرعی معنی قرار دئیے جائیں گے اور ماسوا کی کوئی حیثیت نہ ہوگی۔ جس طرح منکرین حدیث نے ان الفاظ کے لغوی معنی بیان کرکے گمراہی پھیلائی ہے ،اسی طرح یہ فرقہ پرست قبر کے لغوی معنی بیان کرکے شدید گمراہی پھیلارہے ہیں اور قبرِ ارضی کو ’’آخری آرامگاہ‘‘ قرار دے کر شرک کی بنیاد فراہم کررہے ہیں۔ صلوٰۃ کے متعدد لغوی معنی ہیں، مثلاً دعا، رحمت، برکت، تعریف، دوڑ میں دوسرے نمبر پر آنے والا گھوڑا،کولھے ہلانا۔ بعض’’ آزاد پسندوں‘‘ نے آخرالذکر معنی لے کر ورزش اور اچھل کودکرنے کو صلوٰۃ کا نام دے دیا ہے۔ کچھ منکرین حدیث اس کے لغوی معنی تسبیح اور دعا مانتے ہیں اور کہتے ہیں کہ اﷲ سے مانگنے اور صرف اس کی تسبیح بیان کرنے سے ہی صلوٰۃ ادا ہوجاتی ہے۔ پرویز نے اس کے معنی ’’دوڑ میں دوسرے نمبر پر آنے والا گھوڑا ‘‘ لیے ہیں اور اپنے انداز میں اس کی تشریح کی ہے کہ صلوٰۃ دراصل اسلامی نظام کا نام ہے، جس طرح دوسرے نمبر والا گھوڑا پہلے نمبر والے گھوڑے کے پیچھے ہوتا ہے ،اسی طرح انسان کو ریاستی نظام اور حکومت کے

احکام کا تابع ہونا چاہیے اور جس نے ان قوانین کی تابعداری کی، اس نے صلوٰۃ ادا کر لی اوراس طرح حکمِ ربی اقیموا الصلوٰۃ کا مطلب ہوا کہ اس طرح کانظام قائم کرو۔کیااہلحدیث یہاں صلوٰۃ کے ان لغوی معانی پر اصرار کریں گے؟ آپ اندازہ لگائیں کہ صلوٰۃ کے اصطلاحی معنی ( کہ یہ ایک مخصوص عبادت ہے جو مسلمین پر فرض ہے اور اس کا ایک مخصوص طریقہ ہے) سے صرف نظر کر کے لوگ کس طرح لغت کی بھول بھلیوں میں گم ہوگئے اور خود بھی گمراہ ہوئے اور نہ جانے کتنوں کو گمراہ کیا۔یہ ساری بحث اس لیے پیش کی گئی ہے تاکہ یہ بات سمجھ میں آجائے کہ دین اسلام میں کسی بھی بات کی تشریح و تفسیر وہ مانی جائے گی جو قرآن و حدیث کے دیئے ہوئے متفقہ عقیدے کے مطابق ہو نہ کہ صرف اس کے لغوی معنی۔ہم صلوٰۃ کے وہی معنی کریں گے جو قرآن و حدیث سے ملتے ہیں کہ’’ فرض طریقہ عبادت‘‘ ،

’’رحمت‘‘، ’’ رحمت کی دعا‘‘۔ بالکل اسی طرح قبر کے بھی وہی معنی لیے جائیں گے جو قرآن و حدیث سے ملتے ہوں۔حدیث میں آتا ہے:

اِنَّمَا مَرَّ رَسُوْلُ اﷲِ ا عَلٰی یَھُوْدِیَّۃٍ یَبْکِی عَلَیْھَا اَھْلُھَا فَقَالَ اِنَّھُمْ لَیَبْکُوْنَ عَلَیْھَا وَ اِنَّھَا لَتُعَذَّبُ فِیْ قَبْرِھَا

(بخاری:کتاب الجنائز،باب قول یعذب المیت ببعض بکاء اھلہ علیہ)

’’نبی ﷺ ایک (فوت شدہ) یہودی عورت کے پاس سے گذرے اس کے گھر والے اس پر رو رہے تھے۔نبیﷺ نے فرمایا کہ یہ لوگ اس پر رو رہے ہیں اور اسے اس کی قبر میں عذاب دیا جارہا ہے‘‘۔

سوچنے کی بات ہے کہ ابھی وہ یہودی عورت اس زمینی،لغوی و عرفی قبر میں دفن بھی نہیں ہوئی اور اس پر عذاب ہونے کا مژدہ سنایا جارہا ہے، اوراس عذاب دیئے جانے کے مقام کا نام ’’ قبر‘‘ بتایاجارہا ہے۔

اس سے ثابت ہوا کہ جہاں کہیں مردے کے دفن کا ذکر ہو تو وہاں اس سے مراد یہی زمینی ، لغوی وعرفی قبر ہے،لیکن جہاں کہیں میت کوجزا و سزادیئے جانے کا بیان ہوتو وہاں ’’ قبر‘‘ کے اصطلاحی و شرعی معنی لیے جائیں گے۔اس کی وجہ یہ ہے کہ یہ زمینی قبر ہر مرنے والے کو نہیں ملتی لیکن قرآن ہر مرنے والے کو قبردیئے جانے کا اعلان فرماتا ہے۔اﷲتعالیٰ انسان کی تخلیق کو بیان کرنے کے بعد فرماتا ہے:

ثُمَّ اَمَاتَهٗ فَاَقْبَرَهٗۙ

(عبس : 21)

’’ پھر اس کو موت دی اور قبر دی‘‘

یعنی جس انسان کوبھی موت ملی ،اس کو قبر ملی۔

اب ذرا غور فرمایئے کہ یہ ارضی، لغوی وعرف عام والی قبر تو بدھ مت و ہندومت کے پیروکارکروڑہا انسانوں،آتش پرست مجوسی و پارسی مذاہب کے ماننے والوں، کمیونسٹ اور سوشلسٹ نظریات کی حامل قوموں کوتوملتی ہی نہیں کیونکہ ان میں مردے دفنانے کے بجائے اپنے اپنے طریقے کے مطابق ٹھکانے لگانے کا رواج ہے۔مختلف عذابات کا شکار ہوجانے والی قوموں کو بھی یہ ارضی قبر نصیب نہیں ہوئی مثلاًنوح علیہ السلام کی قوم کو یہ زمینی قبر نہیں مل سکی کہ طوفان میں ڈوب کرمر گئے(سورۃ نوح:۲۵)۔ لوط علیہ السلام کی قوم کو بھی نہیں ملی کہ ان پر آسمان سے

پتھربرسے اور ہلاک کردیئے گئے (الشعراء: ۱۷۰۔۱۷۳،وغیرہ)۔ موسیٰ علیہ السلام کے زمانے میں تباہ ہونے والی قوم فرعون کو بھی نہ مل سکی کہ دریا برد ہوگئی (الذٰریٰت:۴۰ وغیرہ)۔ مدین والوں کو اس ارضی قبر میں نہیں دفن کیا گیا بلکہ زلزلے نے ان سب کو ہلاک کرڈالا ( الاعراف:۹۱، وغیرہ)۔ ہودعلیہ السلام کی قوم عاد اس قبر میں دفن نہیں ہوئی بلکہ زوردار آندھیوں نے ان کو نیست ونابودکردیا( احقاف:۲۴،وغیرہ)۔ صالح علیہ السلام کی قومِ ثمود کو یہ قبریں نصیب نہیں ہوئیں بلکہ ایک زوردار چنگھاڑنے انہیں مارڈالا (ھود:۶۷،وغیرہ)۔۔۔نہ جانے کتنی ہی قومیں اس لغوی و عرفی ارضی قبر سے محروم رہیں تو کیا اﷲ کے قانون ثُمَّ أَمَاتَهُ فَأَقْبَرَهُ کاان قوموں پر اطلاق نہ ہوا؟

آیئے اس بارے میں ان فرقہ پرستوں کے عقائد کا جائزہ لیتے ہیں۔’’حضرت علامہ مفتی‘‘ جابر دامانوی صاحب قبر کی تعریف بیان کرتے ہیں:

’’وہ گڑھا جس میں مردے کو دفن کرتے ہیں‘‘، ’’ دفن کرنے کی جگہ‘‘ (خلاصہ الدین الخالص:صفحہ۴۵)

عذاب القبر کی تشریح اس طرح فرماتے ہیں:

’’عذاب القبر مرکب اضافی ہے، عذاب مضاف اور القبر مضاف الیہ جس کا مطلب ہے ’’قبر کا عذاب‘‘۔یعنی وہ عذاب جو قبر میں ہوتا ہے، اس مرکب ہی سے معلوم ہوتا ہے کہ عذاب قبر میں ہوتا ہے‘‘۔ (ایضاً، صفحہ ۲۱) ’’ میت کو قبر میں دفن کیا جاتا ہے اور یہاں وہ عذاب سے دوچار ہوتی ہے‘‘۔(ایضاً،صفحہ ۳۶)

انہوں نے قبر کی تشریح وہ جگہ کی ہے جہاں مردے کو دفن کیا جائے۔ ان کے بقول یہی وہ جگہ ہے جہاں مرنے والے کو عذاب دیا جاتا ہے یا وہ راحت سے مستفیض ہوتا ہے۔ان کے عقیدے کے مطابق چونکہ یہ عذاب اسی دنیاوی قبر میں ہوتا ہے اسی لیے اسے عذاب قبر کہا جاتا ہے۔ان اہلحدیثوں کا عقیدہ چونکہ قرآن و حدیث کے مطابق نہیں ،اس لیے حالات کے حوالے سے لمحہ لمحہ میں تبدیل ہوتا رہتاہے جس کی نشاندہی آگے کی جائے گی ۔ مزیدفرماتے ہیں:

’’موت کے بعد سے قیامت کے دن تک جو عذاب اﷲ کے نافرمان بندوں کو دیا جائے گا اسی کا نام عذاب القبر ہے‘‘۔ ( ایضاً،صفحہ ۲۱)

مفتی صاحب نے اس سے قبل فرمایا تھا:

’’یعنی وہ عذاب جو قبر میں ہوتا ہے‘‘اب کہتے ہیں ’’جو موت کے بعد سے دیا جاتا ہے وہ عذاب قبر ہے‘‘ (ملخص)

ان کے دونوں بیان آپ کے سامنے ہیں: ایک طرف کہتے ہیں کہ ’’قبر کا عذاب‘‘ ( یعنی اس زمینی قبر میں دفن ہوجانے کے بعد کا عذاب )،دوسری طرف کہتے ہیں کہ عذاب قبر مرتے ہی شروع ہو جاتا ہے۔ اب کوئی ان سے پوچھے کہ’’ حضرت‘‘ وہ کونسا مردہ ہے جو مرنے کے اگلے لمحے قبر میں اتار دیا جاتا ہو؟

مزید رقم طراز ہیں:

’’ حالانکہ عذاب کا یہ سلسلہ حالت نزع ہی سے جب کہ میت ابھی چارپائی پر ہی ہوتی ہے شروع ہوجاتا ہے‘‘۔ (ایضاً صفحہ ۲۲)

ان کی یہ بات بالکل غلط ہے کہ عذاب کا یہ سلسلہ حالت نزع سے ہی شروع ہو جاتا ہے، اس لیے کہ حالت نزع کی مار پیٹ روح نکالے جانے سے پہلے کی جاتی ہے اور وہ اسی دنیاوی جسم کے ساتھ ہوتی ہے یعنی زندہ کو مارا جاتا ہے جبکہ عذاب قبر صرف مردے کو ہوتا ہے۔حالت نزع روح قبض ہوتے ہی ختم ہوجاتی ہے ،اس کے بعد اس دنیاوی مردہ جسم کو مارنے کا کوئی عقیدہ کتاب اﷲ سے

ثابت نہیں۔ قرآن و حدیث کا دیا ہوا عقیدہ یہی ہے کہ عذاب قبر یا راحت قبر کا سلسلہ روح نکلتے ہی عالم برزخ ( جہنم یاجنت)میں شروع ہوتاہے۔یہ قرآن کے اس عقیدے کو کہاں لے جاتے ،اسی لیے مجبوراً قبول تو کرلیا کہ عذاب مرتے ہی شروع ہو جاتا ہے لیکن اس کو اسی دنیاوی جسم سےمنسوب کردیا!بایں ہمہ ان کا عقیدہ ثابت نہیں ہوتا کیونکہ ان کے بقول یہ’’قبر کا عذاب‘‘ہے،’’یعنی وہ عذاب جو قبر میں ہوتا ہے ‘‘، جبکہ مردہ تو ابھی ان کی اصطلاحی معروف قبر میں داخل ہی نہیں ہوا توپھر یہ عذاب قبر کیسے بن گیا؟

انہوں نے بڑے ’’عالمانہ‘‘ انداز میں عربی گرائمرکے ابتدائی قواعد کے سہارے اپنے زعم میں بڑا تیر مارا کہ ’’عذاب القبر مرکب اضافی ہے، عذاب مضاف اور القبر مضاف الیہ جس کا مطلب ہے قبر کا عذاب‘‘۔

آئیے ان کے اسی فارمولے کی بنیاد پر ان کے اپنے بیانات سے اس عذاب کی انواع کا تعین کرتے ہیں: ’’عذاب‘‘ مضاف، ’’سریر(چارپائی)‘‘ مضاف الیہ یہ بنا ’’عذاب السریر‘‘ یعنی ’’چار پائی پر ہونے والاعذاب‘‘؛ کوئی ڈوب کے مراتواس کے لیے ہے ’’ عذاب البحر‘‘یعنی ’’ سمندر میں ہونے والا عذاب‘‘؛ کسی کو شیر کھا گیا، اب شیر کے پیٹ میں ہوا ’’ عذاب الاسد‘‘۔۔۔۔۔۔ اپنی جھوٹی بات ثابت کرنے کے لیے کس طرح بچگانہ انداز میں عربی گرائمر کا سہارا لیا گیا تھا، لیکن ان کے اپنے لکھے نے ان کے جھوٹ کا پول کھول دیا!

اہلحدیث قبر کی ایک نئی تشریح کرتے ہیں :

اہلحدیثوں کا ہر ہر مفتی اور عالم انوکھا ہی ملے گا، اس سے قبل آپ مفتی جابر دامانوی کی قبر کے بارے میں پوسٹ پڑھ چکے ہوں گے کہ قبر سے مراد کھودا ہواگڑھا ہے ، اب ملاحظہ فرمائیے کہ اہلحدیث مفتی دامانوی صاحب اب کس طرح قلابازی کھاتے ہیں:

’’ ۔۔۔لیکن ظاہر ہے کہ اس انسان نے اسی زمین میں رہنا ہے اور قیامت کے دن بھی اسی زمین سے اس نے نکلنا ہے لہذا یہی زمین اس کی قبر اور مستقر ٹھہری۔قرآن کریم میں دو مقامات پر مستودع ( جہاں وہ سونپا جائے گا یعنی قبر) کے الفاظ بھی آئے ہیں۔دیکھئے(الانعام:۹۹اور ھود :۶)بلکہ ایک مقام پر دوٹوک الفاظ میں فرمایا گیا ہے: الم نجعل الارض کفا تا() احیاء و امواتا (مرسلات:۲۵،۲۶) ’’کیا ہم نے زمین کو سمیٹ کر رکھنے والی نہیں بنایا۔ زندوں کے لیے بھی اور مردوں کیلئے بھی۔‘‘ معلوم ہوا کہ انسان زندہ ہو یا مردہ اس نے زمین ہی میں رہنا ہے زندہ اس کی پیٹھ پر زندگی گذارتے ہیں اور مردہ اس کے پیٹ میں رہتے ہیں۔قبر کی اب اس سے زیادہ وضاحت اور تشریح ممکن نہیں ہے‘‘۔ ( عقیدہ عذاب قبر:صفحہ ۶۴،۶۵)

دیکھیے یہ اہلحدیث ہر ہر بات میں کس کس طرح کروٹ بدلتے ہیں ،اس کی مثال شاید ہی کہیں ملے۔انہی موصوف نے اپنی اسی کتاب میں قبر کی تشریح فرمائی تھی:

’’وہ گڑھا جس میں مردے کو دفن کرتے ہیں‘‘ ، ’’ دفن کرنے کی جگہ

سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کسی عذاب سے ہلاک ہونے والی قوم جس کے لیے کسی نے بھی اس عرفی گڑھے کو نہیں کھودا، تو یہ زمین ان کی قبر کیسے بن گئی کیونکہ ان کی اپنی تشریح کے مطابق قبر

صرف اس گڑھے کا نام ہے جسے کھود کرکسی کو اس میں دفنایا جاتا ہے؟ اپنی اسی کتاب میں انہوں نے علمی اردو لغت جامع، فیروز اللغات اردو عربی،سورۃ التوبہ:۸۴،فاطر:۲۲،الحج:۷الانفطار:۴،العادیات: ۹،الممتحنہ: ۱۳، عبس :۱ ۲،۲۲،التکاثر:۲، یٰس:۵۱، کے حوالے سے بیان فرمایا تھا:

’’ اس آیت کے علاوہ سورۃ القمر آیت نمبر ۷ اور سورۃ المعارج آیت نمبر ۴۳ میں بھی اجداث کا لفظ آیا ہے۔اس طرح ان گیارہ مقامات پر قبر کا لفظ اسی معروف قبر کے لیے استعمال ہوا ہے کہ جو زمین میں بنائی جاتی ہے‘‘۔ (عقیدہ عذاب قبر،صفحہ ۴۶)

پھر نبی ﷺکی احادیث پیش کیں کہ: ان کو سجدہ گاہ نہ بنایا جائے، قبر پر کوئی عمارت نہ بنائی جائے اور ان کوزمین کے برابر کردیا جائے۔ ان احادیث کو بنیاد بناتے ہوئے تحریر کیا تھا:

اب کوئی ان موصوف سے پوچھے کہ’’ حضرت‘‘ اس بات کی وضاحت ضرور فرمادیں کہ’’ قبر‘‘ کی جو تعریف آپ نے پہلے فرمائی تھی وہ جھوٹ تھی یا اس ’’آٹومیٹک قبر‘‘ کا جو بیان اب داغا گیا ہے، یہ جھوٹ ہے؟ جیسا کہ اس سے قبل وضاحت کی جاچکی ہے کہ اس بات سے کسی کو انکار نہیں کہ یہ عرفی ارضی قبریں قبریں ہی ہیں کچھ اورنہیں۔ قرآن و حدیث کے بیان کے مطابق ہم ان کو قبر ہی مانتے ہیں۔ یہ قبرمحض ایک مردہ انسان کی لاش کو چھپانے کے لیے ہے اور اس کا طریقہ خود اﷲ تعالیٰ کا ہی بتایا ہوا ہے :

فَطَوَّعَتْ لَهٗ نَفْسُهٗ قَتْلَ اَخِيْهِ فَقَتَلَهٗ فَاَصْبَحَ مِنَ الْخٰسِرِيْنَ۰۰۳۰فَبَعَثَ اللّٰهُ غُرَابًا يَّبْحَثُ فِي الْاَرْضِ لِيُرِيَهٗ كَيْفَ يُوَارِيْ سَوْءَةَ اَخِيْهِ١ؕ قَالَ يٰوَيْلَتٰۤى اَعَجَزْتُ اَنْ اَكُوْنَ مِثْلَ هٰذَا الْغُرَابِ فَاُوَارِيَ سَوْءَةَ اَخِيْ١ۚ فَاَصْبَحَ مِنَ النّٰدِمِيْنَ

[المائدة: 30-31]

’’ آخر کار اس (قابیل)کے نفس نے اپنے بھائی(ہابیل) کا قتل اس کے لیے آسان کر دیا اور وہ اسے قتل کرکے ان لوگوں میں شامل ہوگیا جو نقصان اٹھانے والے ہیں۔پھر اﷲ نے ایک کوّا بھیجا جو زمین کھودنے لگا تاکہ اسے بتائے کہ اپنے بھائی کی لاش کیسے چھپائے، یہ دیکھ کر وہ کہنے لگا:افسوس مجھ پر، میں اس کوّے جیسا بھی نہ ہوسکا کہ اپنے بھائی کی لاش چھپانے کی تدبیر نکال لیتا، اس کے بعد وہ بہت نادم ہوا‘‘۔

قرآن کی اس آیت سے بالکل واضح ہے کہ یہ زمینی قبر صرف مردہ لاش کو چھپانے کے لیے ہے۔قرآن مجید و احادیث صحیحہ میں کہیں بھی اس دنیاوی زمینی عرفی قبر کو جزا و سزا کا مقام نہیں بیان کیا گیا۔ وہ تو یہ مسلک پرست ہیں کہ قرآن کی معنوی تحریف اور احادیث کی غیر شرعی تاویلات سے اسی کو یہ مقام ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں۔ جزا و سزا کا تعلق صرف جنت اور جہنم سے ہے جس کے لیے عالم برزخ میں ملنے والے مقام کو’’ قبر‘‘ کے نام سے تعبیر کیا گیا ہے ۔چونکہ سورہ عبس کی مذکورہ آیت کا یہ کھلا انکارتو نہیں کرسکتے تھے ،لہٰذا ماننا پڑا کہ ہر انسان کے لیے قبرکا ملنا لازمی ہے۔ دوسری طرف واضح طور پر دکھائی دیتا ہے کہ یہ ارضی قبر ہر انسان کو نہیں ملتی۔اب ایک یہ صورت تھی کہ کسی طرح یہ ارضی قبر ہرانسان کو ملنا دکھادیا جائے۔ اس کے لیے منطقی چالوں اور جس فنی مہارت کی ضرورت تھی وہ ان اہلحدیثوں میں بدرجہ اتم موجود ہے ،لہٰذا اب قبر کی کچھ نئی تعریفیں بھی بیان کی جانے لگیں جو اس سے قبل بیان کی گئی قبر کی تعریفوں سے بالکل مختلف ہیں۔ پہلے کھودے جانے والی جگہ قبر تھی، اب اس کے لیے

کھودنے کی شرط بھی ختم کردی گئی۔ یہ کارنامہ بھی’’حضرت علامہ خاکی جان دامانوی صاحب‘‘ کے حصے میں آیا :

’’ اقبرہ کا مطلب ’’اس کو قبر میں رکھوادیا‘‘ اقبر اقبار سے جس کے معنی قبر میں رکھنے اور رکھوانے کے ہیں۔ماضی کا صیغہ واحد مذکر غائب ہ ضمیر واحد مذکر غائب ہے( لغات القرآن ج ۱ ص ۱۸۳)۔( عقیدہ عذاب قبر،صفحہ ۴۷)

اب غالباً اقبرہ کے معنی بھی بدل گئے اور قبر میں رکھوائے جانے کی یہ شرط بھی ختم ہوگئی!الغرض قرآن کی آیات اور احادیث صحیحہ سے جس قبر کی وضاحت کی جارہی تھی، کیاوہ یہی قبر ہے جو انہوں نے گھڑی ہے؟ کس نے کھودیں یہ قبریں اور کون ان میں دفنایا گیا؟ فرشتے ان سے سوال کرنے کس وقت آئے ؟۔۔۔۔۔۔ان کے عقیدے کے مطابق تو یہ مردہ لاشیں جوتیوں کی آواز بھی سنتی ہیں تو ان میں دفن ہونے والوں نے کب اورکن کی جوتیوں کی آواز سنی ؟ ان کی روحیں کب لوٹائی جاتی ہیں؟عذاب دینے والا فرشتہ تو گرز لیے کھڑا رہا ہوگا کہ کب یہ مٹی میں مل کر مٹی بنیں ،کب ان کی’’آٹو میٹک قبر‘‘ بنے اور کب میں ان کو عذاب دوں! یہ سب کچھ ہوجانے کے باوجود وہ مردے تو پھر بھی بچ نکلے جن کے جسم اس زمین میں گئے ہی نہیں جیسے آل فرعون کیونکہ ان کے دنیاوی جسم تو حنوط کرکے عجائب گھر کی زینت بنادئیے گئے ہیں! اہلحدیث مسلک پرست یقیناًاس بات کی وضاحت فرمائیں گے کہ ان فرعونیوں کی قبریں کہاں بنی ہیں؟ کیا ثم اماتہ فاقبرہ کے قانونِ الٰہی کا ان پراطلاق نہیں ہوا؟ اس حکم کے نفاذ میں کیا

کسی ایک کا بھی کوئی استثناء ہے؟ واضح ہوا کہ ان کے اس خود ساختہ عقیدے کی بنیاد محض منطق ہی ہے ،ورنہ خود ان کا اپنا لکھا ہوا اس کے برعکس ہے۔ہم نے ابتداء ہی میں اس بات کو واضح کردیا تھا کہ قبر کے بارے میں ان اہلحدیثوں کے عقائد بار بار بدلتے رہتے ہیں جس کی صرف ایک ہی وجہ ہے، وہ یہ کہ اگر ایک بات قرآن سے ثابت ہوگی تو وہ کبھی بھی نہیں تبدیل ہوگی ،لیکن وہ عقائد جن کی بنیاد محض مسلک پرستی ہوتواسی طرح لمحہ بہ لمحہ تبدیل ہوتے رہتے ہیں۔ ان کا یہ کہنا کہ سورہ الانعام اور ھود میں مستودع آیا ہے جس کا مطلب ہے سونپے جانے والی جگہ، اسی طرح سورۂ مرسلات میں فرمایا گیا ہے کہ اﷲ تعالیٰ نے اس زمین کو زندوں اور مردوں کو سمیٹنے والا بنایا ہے، تو یہ سورہ طٰہٰ کی آیت کی ہی تشریح ہے کہ

مِنْهَا خَلَقْنٰكُمْ وَ فِيْهَا نُعِيْدُكُمْ وَ مِنْهَا نُخْرِجُكُمْ تَارَةً اُخْرٰى۰۰۵۵

[طه: 55]

’’اسی سے ہم نے تم کو پیدا کیا ہے،اسی میں ہم تم کولوٹائیں گے اور اسی سے ہم تم کو نکالیں گے‘‘

مذکورہ آیات میں کسی قبر اور اس میں ملنے والے کسی عذاب یا راحت کا توکوئی ذکر ہی نہیں۔ موصوف کی مزید خامہ فرسائی ملاحظہ فرمائیں:

’’ البتہ جو لوگ جل کر راکھ ہوگئے یا فضلہ بن گئے تو وہ بھی آخر کار اپنی زمین والی قبر میں داخل ہو کر رہیں گے۔جیسا کہ قرآن کریم سے ثابت ہوچکا ہے‘‘۔ (عقیدہ عذاب قبر،صفحہ ۷۸)

کیسا کھلا دھوکہ دیا ہے کہ’’ قرآن سے ثابت ہو چکا ہے‘‘

حالانکہ قرآن میں ہر گز اس طرح کے کسی مقام کو قبر نہیں کہاگیابلکہ یہ صرف شیطان کا بہکاوا ہے کہ ان کو ہر چیز قبر دکھائی دے رہی ہے اور وہ بھی قرآن سے ’’ثابت‘‘! ذرا ہمیں بھی تو جل کر راکھ بنی ہوئی یا فضلہ بنی ہوئی لاش کی’’زمین والی قبر‘‘ دکھلائیں۔

ھاتوبرھانکم ان کنتم صادقین

ایک طرف تو ان مفتی صاحب نے ایک نئی قسم کی قبر کا عقیدہ دیا اور دوسری طرف ایک دوسرے مفتی صاحب یوں فرماتے ہیں:

’’ قاعدہ کلیہ کے طور پر یہی بات کہی جاسکتی ہے کہ انسان مرنے کے بعد قبر میں دفن ہوتا ہے۔ اگر آل فرعون یا قومِ نوح غرق ہو گئے یا اہل سبا پر سیلاب آیا یا دنیا بھر سے ایک قوم(ہندو) اپنے مردے کو دفن کرنے کے بجائے جلادیتی ہے تو یہ سب باتیں مستثنیات میں شمار ہوں گی، اور آج اگر کوئی چاہے توخود یہ اندازہ کرسکتا ہے کہ قبر میں دفن ہونے والوں کی تعداد ڈوبنے یا جلنے والوں کی تعداد سے بہت زیادہ ہے۔ لہٰذا عام قاعدہ کے طور پر جو بات کہی جاسکتی ہے وہ یہی ہے کہ’’ ثمّ اماتہ فاقبرہ‘‘ باقی سب استثناء کی صورتیں ہیں‘‘۔(روح،عذاب قبراور سماع موتیٰ،از عبد الرحمن کیلانی، صفحہ ۷۳)

ملاحظہ فرمایا کہ ایک اہلحدیث آٹومیٹک قبریں بنوا کر اس آیت کی تشریح کررہا ہے اور دوسرا اہلحدیث اس قبر کے نہ ملنے والے معاملے کو استثنائی صورت بیان کرتا ہے! کاش یہ دونوں اہلحدیث قرآن و حدیث کے دئیے ہوئے متفقہ عقیدے کو مان لیتے تو نہ ان کا آپس میں اس طرح تضادواختلاف ہوتا اور نہ ہی رسوائی ان کے فرقے کی مقدر بنتی۔ بل کذّبوا با لحقّ لمّا جاءھم فھم فی امر مریج

سابقہ پوسٹ کے حوالے سے ان کا یہ کہنا کہ یہ استثنائی معاملہ ہے ،کھلا دھوکہ ہے۔ مرنے کے بعد کی جزا و سزا کے جتنے بھی واقعا ت قرآن مجید میں بیان کیے گئے ہیں ،ان میں سے کسی میں بھی اس ارضی قبر میں جزا و سزا کا تصور نہیں ملتا۔حیرت کی بات ہے کہ اﷲ تعالیٰ نے قرآن کریم میں سارے کے سارے استثنائی معاملات بیان فرما دئیے مگر وہ قاعدہ کلیہ کہیں بھی بیان نہ فرمایا جو آج ان اہلحدیثوں کے ایمان کی بنیاد بنا ہوا ہے!

قاعدہ کلیہ اس بات کو کہتے ہیں جو تمام انسانوں کے لیے یکساں ہو اور استثناء اسے کہا جاتا ہے جو اس قانون سے ہٹ کر قرآن و حدیث میں بیان کیا گیا ہو۔ اگر قرآن مجید میں مرنے کے بعد کی جزا و سزا کے بے شمار واقعات بیان کیے گئے ہوتے اور ان میں اسی ارضی قبر میں جزا وسزا کا تصور دیا گیا ہوتا تو وہ ایک قاعدہ کلیہ سمجھا جاتا ،اورفی الحال بیان کیے گئے متعدد قوموں کے واقعات پھر استثناء قرار پاتے،لیکن حیرت علم کے ان نام نہاد پہاڑوں اور سمندروں پر ہے کہ صرف یہی چند واقعات ہی توقرآن میں ملتے ہیں اور انہی کوانہوں نے استثناء قرار دے ڈالا! اس کا مطلب ہوا کہ قرآن میں مرنے کے بعد کی جزا و سزا کا قانون بیان ہی نہیں کیا گیا، جو کچھ ہے وہ محض استثنائی ہے!

مزید فرماتے ہیں کہ دنیا بھر سے ایک قوم ہندو اپنے مردے جلادیتی ہے، اور یہ استثناء ہے، یہ بھی

فرماتے ہیں کہ گنتی کر لی جائے کہ کس کی تعداد زیادہ ہے۔ دراصل یہ فرقہ وارانہ تعصب ہے ورنہ اﷲ نے تو ہر چیز کھول کھول کر بیان کردی ہے۔اگر یہ قرآن کا کلیہ مان لیں کہ مرنے والے کی روح (عالم برزخ میں) روک لی گئی ہے، اب عذاب و راحت کا معاملہ قیامت تک وہیں ہوگا، تو انہیں اِدھراُدھر بھٹکنے، متضاد باتیں بنانے اور مستثنیات کے چکر میں پھنسنے کی ضرورت نہ پڑے۔ان کی علمیت کے دعوے تو بڑے ہیں لیکن نام نہاد اہلحدیث علماء یہ بھی نہیں جانتے کہ اسلام میں کسی بھی چیز کی بنیاد اکثریت و جمہوریت نہیں بلکہ اﷲ تعالیٰ کی طرف سے نازل کردہ طریقہ کار ہے۔ ہمارا ایمان تواسی پر ہے۔ لیکن پھر بھی اگر بات شماریات کی ہی ہے تو دنیاکا سب سے بڑا ملک چین ہے جہاں مردوں کودفنایا نہیں جاتا؛ دوسرے نمبر پر بھارت کی اکثریت ہندؤں پر مشتمل ہے جو اپنے مردوں کو نذرآتش کردیتے ہیں؛ سری لنکا ،جاپان اور مشرق بعید کے کروڑوں افراد جو بدھ مت کے ماننے والے ہیں،اپنے مردے دفنائے بغیر ٹھکانے لگادیتے ہیں؛پھر کمیونسٹ وسوشلسٹ ممالک کے کروڑوں افراد میں بھی تدفین کا طریقہ نہیں ۔۔۔۔۔۔ کیا اتنی بڑی تعداد بھی استثنائی کہلائےگی؟کیا ان قوموں کے لیے عذاب قبر مؤخر کردیا گیا ہے؟ گویا کہ پھنسے تو بے چارے وہی پھنسے جو اﷲ تعالیٰ کے سکھائے ہوئے طریقے کے مطابق اپنے مردے دفناتے رہے اور وہ صاف چھوٹ گئے جوقبروں سے دور رہے!

کیا نبی ﷺنے اسی قبر کے لیے واضح یقین دہانی فرمائی ہے؟

رجسٹرڈجماعت المسلمین والے فرماتے ہیں:

غور فرمائیے کہ اﷲ کے رسول ؐ نے صحابہ سے ارشاد نہیں فرمایا’’ تم دفن تو اس ارضی قبرمیں کرنا، مردوں کو عذاب کسی فرضی قبر میں ہوتا ہے۔‘‘ بلکہ واضح طور پر یقین دہانی کرادی کہ عذاب اسی قبر میں ہوتا ہے جس میں مردوں کو دفنایا جاتا ہے لیکن ساری زندگی رسول اﷲ صلی اﷲ علیہ و سلم نے کبھی کسی اور قبر کا ذکر ہی کیا اشارہ تک نہیں کیا اور نہ ہی صحابہؓ میں سے کسی ایک نے پوچھا کہ ان مردوں کا کیا بنے گا جو دفن نہیں کئے جاتے درندے جنکو لقمہ تر بنالیتے ہیں یا جن کو جلا دیا جاتا ہے‘‘۔ ( ارضی قبر یا فرضی قبر)

ایسی باتوں کی بنیاد محض جہالت اور قرآن فہمی کی بصیرت سے محرومی ہے۔ کتاب اﷲ میں رحمت، دعا اور ادائیگی صلوٰۃ کے لیے ایک ہی لفظ ’’ صلوٰۃ‘‘ استعمال ہوا ہے؛ کبھی کسی صحابی ؓ نے یہ نہیں پوچھا کہ یہاں صلوٰۃ کے کونسے معنی ہیں ؟ بلکہ قرآن وحدیث میں جہاں بھی لفظ صلوٰۃ آتا ہے، اس کے نفس مضمون سے اس کے معنی خود واضح ہوجاتے ہیں۔اسی طرح جہاں کہیں کسی کی تدفین یاقبر پر کسی کام کے منع کرنے کا حکم آتا ہے ،تو وہاں اس سے مراد یہ دنیاوی قبریں ہی ہیں، لیکن جہاں کہیں جزا وسزا کی بات بیان کی جاتی ہے تو اس سے مراد عالم برزخ ہی ہوتا ہے جس کی تفصیل بیان کی جاچکی ہے۔اب صحابہؓ نعوذباﷲان رجسٹرڈ جماعت المسلمین والوں کی طرح دین کی بصیرت سے محروم تو نہ تھے کہ قبر کے ہر ہر تذکرے پر سوال کرتے کہ یا رسول اﷲا یہ کونسی قبر ہے؟ ان کے سامنے تو قرآن کے بیان کردہ واضح ثبوت موجود تھے، یہی وجہ ہے کہ جب نبیﷺ نے وفات پا جانے والی یہودی عورت پر سے گذرتے ہوئے فرمایا :

’’یہ اس پر رو رہے ہیں اور یہ اپنی قبر میں عذاب دی جارہی ہے‘‘

تو صحابہ ؓ میں سے کسی نے بھی سوال نہیں کیا کہ یہ کونسی قبر ہے کہ ابھی تو یہ دفن بھی نہیں

ہوئی اور آپ فرمارہے ہیں کہ یہ اپنی قبر میں عذاب دی جارہی ہے؟نبی ﷺنے اپنے صاحبزادے کے لیے فرمایا :

’’جنت میں اس کے لیے ایک دودھ پلانے والی ہے‘‘

صحابہؓ میں سے کسی نے نہیں پوچھا کہ یا رسول اﷲصلی اللہ علیہ و سلم آپ نے تو انہیں یہاں زمین میں دفن کیا تھا، پھر انہیں جنت میں کیسے جزا دی جارہی ہے؟ ثابت ہوا کہ ان کا یہ کہنا کہ

’’تم دفن تو اس ارضی قبرمیں کرنا ،مردوں کو عذاب کسی فرضی قبر میں ہوتا ہے‘‘

قرآن و حدیث کے بتائے ہوئے طریقے کا انکار اور اپنے خود ساختہ عقیدے کا دفاع ہے۔اور صحابہ ؓ کے طرزعمل سے بظاہر استدلال کرنا اور اس کو بطور بنیاد پیش کرنا بھی ان کا ایک فریب ہے ورنہ انہیں صحابہ ؓ سے کیا نسبت؟صحابہ حقیقی مسلم تھے، ان کی طرح محض نام کے نہیں؛ جو اﷲکی بارگاہ میں مسلم رجسٹرڈ ہوئے تھے ، مشرکانہ عقائد رکھنے والے طواغیت کے یہاں نہیں ۔۔۔۔۔۔پھرنبی ﷺسے جھوٹ منسوب کرنے کی جسارت کرتے ہیں کہ:

’’بلکہ واضح طور پر یقین دہانی کرادی کہ عذاب اسی قبر میں ہوتا ہے جس میں مردوں کو دفنایا جاتا ہے‘‘۔

اب کوئی ان سے پوچھے کہ اس دنیاوی قبرمیں عذاب و راحت کی یقین دہانی ہے کہاں؟ذرا کوئی حوالہ تو دیں۔البتہ جنت اور جہنم میں اس جزا یا سزا کی زبانِ نبوت نے بارہا یقین دہانی کرائی۔ ملاحظہ فرمایئے کہ درج ذیل احادیث میں نبی ﷺ نے کتنے واضح انداز میں یہ’’ یقین دہانیاں‘‘ کرائی ہیں:

* مسجد نبوی کی تعمیر کے موقع پر وہاں موجود مشرکین کی قبریں نبیﷺ کے حکم پر کھود دی گئیں۔

(بخاری:کتاب الصلوٰۃ، باب ھل ینبش قبورمشرکی الجاہلیۃ۔۔۔)

کیا رسول اﷲا اس سے بھی بڑھ کر کوئی’’ یقین دہانی‘‘ کراسکتے تھے؟

اﷲ و رسول ﷺکے دشمن امیہ بن خلف کی لاش جس کے ٹکڑے ہوگئے تھے، یوں ہی زمین پر چھوڑ دی گئی اور اسے قبر میں دفن نہیں کیا۔

(بخاری:کتاب مناقب الانصار، باب ما لقی النبی ا و اصحابہ من المشرکین بمکۃ)

مرتد کاتب وحی کی لاش زمین نے دوبار دفن کرنے کے باوجود اگل دی، لیکن نبی ﷺ نے دوبارہ اسے قبر میں دفن کرنے کا حکم نہیں دیا۔

(بخاری:کتاب المناقب، علامات النبوۃ فی الاسلام، عن انس ؓ)

یہودی عورت اس زمینی قبر میں دفن نہیں ہوئی لیکن نبی ﷺ اس کے لیے قبر میں عذاب میں ہونے کا بیان فرماتے ہیں۔

(بخاری:کتاب الجنائز، باب قول النبی یعذب المیت ببعض بکاء اھلہ علیہ)

نبی ﷺ نے اپنے صاحب زادے کو زمینی قبر میں دفن کیا اور جنت میں ان کی جزا کا بیان فرمایا۔

(بخاری:کتاب الجنائز، باب ما قیل فی اولاد المسلمین)

بتایئے اور کتنی ’’یقین دہانیاں ‘‘کراتے نبی ﷺ!قرآن وحدیث کی اتنی صریح وضاحت کے بعد تو کسی بھی شک کی گنجائش نہیں رہتی۔

فبای حدیث بعدہ یومنون

کاش کہ یہ فرقہ پرست اپنی آنکھوں سے فرقہ اور مسلک پرستی کی عینک اتار دیں تاکہ راہ راست پاسکیں۔ سب کچھ دیکھ لینے اور پڑھ لینے کے بعد بھی اگر کوئی اندھا بنا رہے اور یہی کہتا رہے کہ

’’ساری زندگی رسول اﷲﷺنے کبھی کسی اورقبر کا ذکرہی کیا اشارہ تک نہیں کیا‘‘

تو اس میں عذاب دینے والے فرشتے کا کیا قصور۔ یہ لوگ اپنے دل کو مطمئن انہی جھوٹی تسلیوں پر کیے ہوئے ہیں کہ نبی ﷺ نے کسی اور قبر کی طرف اشارہ بھی نہیں کیا، حالانکہ قرآن و حدیث کا بیان واضح ہے۔ یہ نبی ﷺکی تعلیمات ہی تھیں کہ صحابہ کرام ؓاپنے مُردوں کو دفناتے اسی دنیاوی ارضی قبر میں تھے لیکن اسے عذاب و راحت کا مقام نہیں سمجھتے تھے۔ملاحظہ فرمائیے:

عَنْ اَنَسٍ قَالَ لَمَّا ثَقُلَ النَّبِیُّ ﷺ جَعَلَ یَتَغَشَّاہُ فَقَالَتْ فَاطِمَۃُ رَضِیَ اﷲُ عَنْھَا وَاکَرْبَ اَبَاہُ فَقَالَ لَھَا لَیْسَ عَلٰی اَبِیْکِ کَرْبٌ بَعْدَ الْیَوْمِ فَلَمَّا مَاتَ قَالَتْ یَا اَبَتَاہُ اَجَابَ رَبًّا دَعَاہُ یَااَبَتَاہُ مَنْ جَنَّۃُ الْفِرْدَوْسِ مَاْوَاہُ یَا اَبَتَاہُ اِلٰی جِبْرَءِیْلَ نَنْعَاہُ فَلَمَّا دُفِنَ قَالَتْ فَاطِمَۃُ رَضِیَ اﷲُ عَنَھَا یَا اَنَسُ اَطَابَتْ اَنْفُسُکُمْ اَنْ تَحْثُوْا عَلٰی رَسُوْلِ اﷲِ ا التُّرَابَ

(بخاری:کتاب المغازی، باب مرض النبی صلی اللہ علیہ و سلم و و فاتہ)

’’ انس بن مالک ؓ سے روایت ہے کہ نبیﷺ مرض کی شدت کی وجہ سے بیہوش ہو گئے۔فاطمہ ؓ کہنے لگیں افسوس میرے والد کو کتنی تکلیف ہے۔ نبیﷺنے فرمایا آج کے بعد نہیں ہو گی۔ پھر جب نبی ﷺ کی وفات ہو ئی تو فاطمہؓ نے کہا: اے ابا جان! آپ اپنے رب کے بلاوے پر چلے گئے، اے ابا جان! جنت الفردوس ہی آپ کا مقام ہے۔ ، ہم جبریل کو آپ کی وفات کی خبر سناتے ہیں۔ اور جب تدفین ہوگئی تو انہوں نے کہا اے انس! تم نے کیسے گوارا کر لیا کہ نبی ﷺ کو مٹی میں چھپا دو‘‘۔

کس قدر وضاحت موجود ہے اس روایت میں کہ ابھی نبی ﷺ کی وفات ہوئی ہے، آپ کی میت ابھی سامنے ہی موجود ہے ، فاطمہ ؓ گمان کر تی ہیں کہ ابھی جبریل کو بھی نبیﷺکی وفات کا علم نہ ہوا ہوگا اور عقیدہ یہ ہے کہ آپ ا اﷲ کے بلاوے پر اﷲ تعالیٰ کے پاس چلے گئے،جنت الفردوس میں اپنے مقام پر چلے گئے۔ یعنی صحابہؓ کا یہ عقیدہ تھا کہ نبی ﷺ کو وفات کے بعد ملنے والی جزا کا مقام یہ دنیاوی ارضی قبر نہیں بلکہ جنت الفردوس ہے۔ لہٰذا وہ لوگ غلطی پر ہیں جو یہ عقیدہ

رکھتے ہیں کہ نبی ﷺوفات کے بعداپنی مدینے والی قبر میں ہی قیام پذیرہیں اور وہاں پر پڑھا جانے والا درود خود سنتے ہیں، سلام سنتے ہیں، جواب دیتے ہیں، مصافحہ کرتے ہیں ۔۔۔۔۔۔

مزید یہ کہ نبیﷺ نے وفات سے قبل فاطمہ ؓسے فرمایا:

۔۔۔اَنِّیْ اَوَّلُ اَھْلِہٖ یَتْبَعُہٗ

’’۔۔۔ کہ میرے گھر والوں میں سے سب سے پہلے تم مجھ سے ملوگی‘‘۔

(بخاری۔کتاب المغازی۔باب مرض النبی ﷺ و وفاتہ)

اپنی ازواج سے فرمایا :

اَسْرَعُکُنَّ لَحَاقًا بِیَ اَطْوَلُکُنَّ یَدًا

(مسلم:کتاب الفضائل،فضائل زینب رضی اﷲ)

’’۔۔۔ تم میں سب سے پہلے مجھ سے وہ ملے گی جس کے ہاتھ زیادہ لمبے ہیں (یعنی جوصدقہ و خیرات زیادہ کرنے والی ہو جو کہ زینبؓ ثابت ہوئیں)‘‘۔

بتائیے کہ کیا فاطمہ و زینب رضی اللہ عنہما ،نبیﷺ کی اس مدینہ والی قبر میں دفن کی گئی ہیں یا وہ جنت میں نبیﷺسے ملی ہوں گی۔اب یہ مسلک پرست جواب دیں کہ اس بارے میں صحابہ کرام ؓ کا کیا عقیدہ تھا؟ صحابہ کرام ؓ جنہوں نے نبی ﷺکے اس فرمان کو روایت کیاہے،کو کیا معلوم نہیں تھا کہ نبیﷺ نے فاطمہؓ کہ لیے فرمایا ہے کہ گھر والوں میں سب سے پہلے وہ ان سے ملیں گی ؟اسی طرح زینبؓ کے متعلق مذکورہ فرمان کا بھی ان کو علم تھا۔ اگر (نعوذباﷲ من ذالک) ان کا عقیدہ یہ ہوتا کہ اسی دنیاوی ارضی قبر میں ہی میت کا قیام ہمیشہ رہتاہے اور یہیں اسے سب کچھ ملتا ہے توکیا و ہ ان کی تدفین نبی ﷺسے دورکرکے فرمانِ رسالت کی خلاف ورزی کرنے کی جسارت کرتے؟قرآن و حدیث کا علم تو ان مسلک پرستوں کو چھو کر

نہیں گزرا ،محض لوگوں کو گمراہ کرنے کے لیے ہانک لگا دی کہ

’’غور فرمائیے کہ اﷲ کے رسول ؐ نے صحابہ سے ارشاد نہیں فرمایا’’ تم دفن تو اس ارضی قبرمیں کرنا، مردوں کو عذاب کسی فرضی قبر میں ہوتا ہے‘‘۔

یخٰدعون (فریب دیتے ہیں ):

عقیدہ عذاب قبر کے بارے میں اب تک آپ فرقہ پرستوں کے قرآن میں معنوی تحریف کے انداز تو دیکھتے ہی چلے آئے ہیں اب ذرا دھوکہ دہی کا یہ انداز بھی دیکھیں۔فرقہ اہلحدیث کے معروف عالم قاری خلیل الرحمن صاحب فرماتے ہیں :

’’ الیوم تجزون عذاب الھون ( آج کے دن تم توہین آمیز عذاب کی طرف دھکیلے جاؤگے) کے الفاظ اس بات کا واضح ثبوت ہیں کہ جزا و سزا کا سلسلہ مرتے ہی قبر میں شروع ہوجاتا ہے چونکہ جنت اور دوزخ میں داخلہ قیامت کے دن حساب و کتاب کے بعد ہوگا اس لیے کافر میت سے روح نکالنے والے فرشتوں کا یہ کہنا کہ آج ہی

ذلت والے عذاب کی طرف منتقل کیے جاؤگے عذاب قبر پر واضح دلیل ہے‘‘۔ ( پہلا زینہ، از قاری خلیل الرحمن، صفحہ ۳۷)

خود ہی لکھا ،خود ہی پڑھا، خود ہی سمجھا ،اور خود ہی اسے دلیل بھی بنالیا۔ قرآن کی اس آیت کی یہ تشریح انہوں نے کس بنیاد پر کی ہے؟اپنے اکابرین کے لکھے کو چاٹتے رہیں گے تو قرآنی آیات کی اس سے بھی زیادہ گمراہ کن تشریح کریں گے ۔اگرچہ اس آیت میں قبر کا کوئی لفظ ہی نہیں ، لیکن کس انداز میں اس کی تشریح فرمادی کہ’’۔۔۔الفاظ اس بات کا واضح ثبوت ہیں کہ جزا و سزا کا سلسلہ مرتے ہی قبر میں شروع ہوجاتا ہے‘‘ ۔بہت اچھا استعمال کیا ہے انہوں نے قرآنی آیات کا! موصوف نے پوری بات بیان نہیں فرمائی،اس لیے کہ اگر بات پوری بیان کردی جائے تو پھر دجل و فریب کی گنجائش نہیں رہتی۔ ملاحظہ فرمائیں سورہ انعام کی یہ آیات:

ؕ وَ لَوْ تَرٰۤى اِذِ الظّٰلِمُوْنَ فِيْ غَمَرٰتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلٰٓىِٕكَةُ بَاسِطُوْۤا اَيْدِيْهِمْ١ۚ اَخْرِجُوْۤا اَنْفُسَكُمْ١ؕ اَلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُوْنِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُوْلُوْنَ عَلَى اللّٰهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَ كُنْتُمْ عَنْ اٰيٰتِهٖ تَسْتَكْبِرُوْنَ۠۝وَ لَقَدْ جِئْتُمُوْنَا فُرَادٰى كَمَا خَلَقْنٰكُمْ اَوَّلَ مَرَّةٍ وَّ تَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنٰكُمْ وَرَآءَ ظُهُوْرِكُمْ١ۚ وَ مَا نَرٰى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِيْنَ زَعَمْتُمْ اَنَّهُمْ فِيْكُمْ شُرَكٰٓؤُا١ؕ لَقَدْ تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ مَّا كُنْتُمْ تَزْعُمُوْنَؒ۰۰۹۴

(الانعام: 93/94)

’’کاش تم ظالموں کواس حالت میں دیکھ سکو جب کہ وہ سکرات موت میں ہوتے ہیں اور فرشتے ہاتھ بڑھا بڑھا کر کہہ رہے ہوتے ہیں نکالو اپنی جانوں کو،آج تمہیں ان باتوں کی پاداش میں ذلت کا عذاب دیا جائے گا جو تم اﷲپرتہمت رکھ کر ناحق کہا کرتے تھے اور اس کی آیات کے مقابلے میں سرکشی دکھاتے تھے۔اور تم تن تنہا پہنچ گئے ہمارے پاس جیسا کہ ہم نے تمہیں پہلی بار پیدا کیا تھا اور چھوڑ آئے ہو اپنی پیٹھ پیچھے جو کچھ ہم نے تم کو عطاکیا تھا‘‘۔

پہلی آیت میں بتایا گیا کہ فرشتے روح قبض کرتے وقت ہی کافروں کو، اس فوری ملنے والے عذاب کا مژدہ سنادیتے ہیں۔ یہ مردہ اب قیامت تک کا یہ دور کہاں گذارے گااور کہاں اسے عذاب ہوگا ،اگلی ہی آیت میں اس کی تشریح ملتی ہے ۔ ربِ کائنات فرماتا ہے کہ تم تنہا اس ساری دنیا کو اپنی پیٹھ پیچھے چھوڑ کر ہمارے پاس پہنچ گئے۔یہ مردہ اب اﷲ کے پاس پہنچ گیا ہے، اس دنیا سے دور ایک دوسرے عالم میں جہاں اب اس کو قیامت تک رہنا ہے۔ اب معاملہ راحت کا ہو یا عذاب کاوہاں ہی سب کچھ ملے گا۔ انسان کی روح قبض ہوتے ہی اسکی آخرت شروع ہو جاتی ہے اور آخرت کے معاملہ کا تعلق اس زمین سے نہیں بلکہ آسمانوں سے ہے۔

قرآن کے اس فیصلے کے برخلاف اہلحدیث عقیدہ دیتے ہیں کہ

’’(آج کے دن تم توہین آمیز عذاب کی طرف دھکیلے جاؤگے) کے الفاظ اس بات کا واضح ثبوت ہیں کہ جزا و سزا کا سلسلہ مرتے ہی قبر میں شروع ہوجاتا ہے‘‘۔

انہوں نے سورہ انعام کی آیت ۹۳ پیش کرکے اس کی من مانی تشریح تو بیان کردی لیکن انہیں آیت ۹۴ نہیں دکھائی دی جس میں انہیں اس بات کی مکمل وضاحت مل جاتی کہ مرنے کے بعد یہ مردہ کہاں پہنچ جاتا ہے؟

مرتے ساتھ ہی انسان اﷲ کے پاس جاتا ہے یا اس دنیاوی قبر میں دفنادیا جاتا ہے؟

اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے تم ہمارے پاس پہنچ گئے۔ یہ کہتے ہیں کہ قبر میں دھکیل دیا جاتا ہے۔کہاں لکھا ہے قرآن میں کہ ’’ تم دھکیلے جاؤگے‘‘؟ قرآن کی آیات سے کھیلتے ہیں اور اس کے مفہوم کو یکسر بد ل ڈالتے ہیں !

اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے تم ہمارے پاس پہنچ گئے۔ یہ کہتے ہیں کہ قبر میں دھکیل دیا جاتا ہے۔کہاں لکھا ہے قرآن میں کہ ’’ تم دھکیلے جاؤگے‘‘؟ قرآن کی آیات سے کھیلتے ہیں اور اس کے مفہوم کو یکسر بد ل ڈالتے ہیں !

یخٰدعون ( فریب دیتے ہیں )

قرآن کی آیت میں زبردستی قبر کا لفظ شامل کرنا

اہلحدیثوں کے’’ نامور مفتی‘‘ خاکی جان دامانوی کا ایک اور عظیم کارنا مہ ملاحظہ فرمائیں ۔ موصوف ثم اماتہ فاقبرہ سے اپنا باطل عقیدہ ثابت کرنے کے لیے بیان کرتے ہیں:

’’ان آیات میں سے صرف ایک آیت سے برزخی قبر کا مفہوم کشید کیا گیا ہے۔اور وہ آیت یہ ہے: ثم اماتہ فاقبرہ ۔ ثم اذا شاء انشرہ (عبس:۲۱،۲۲) ’’پھر اسے موت دی اور قبر دی پھر جب چاہے گا اسے اٹھا کھڑے گا‘‘۔ اس سے یہ مفہوم اخذ کیا گیا ہے کہ ہر انسان کو اﷲ تعالی موت دیتا ہے اور پھر اسے قبر دیتا ہے اور چونکہ ہر انسان کو یہ معروف قبر نہیں ملتی کیونکہ کوئی جل کر راکھ بن جاتا ہے اور کسی کو جانور کھا کر فضلہ بنادیتا ہے لہٰذا ثابت ہوا کی ہر انسان کو برزخ میں قبر ملتی ہے اور یہی اس کی اصلی قبر ہے جسے برزخی قبر کہا جاتا ہے۔ لیکن یہ بات اس آیت کے سیاق کے خلاف ہے کیونکہ اگلی ہی آیت میں بتادیا گیا ہے کہ اﷲجب چاہے گا اس قبر سے اٹھائے گا اور ظاہر ہے کہ یہ انسان قیامت کے دن اس زمین والی قبر ہی سے اٹھایا جائے گا۔ قرآن کریم میں ایک دوسرے مقام پر ارشاد ہے: و ان اﷲ یبعث من فی القبور ( الحج:۷) ’’ اور بے شک اﷲ ان لوگوں کو جو قبروں میں ہیں(قیامت کے دن) اٹھائے گا‘‘۔ (عقیدہ عذاب قبر،صفحہ ۴۶،۴۷)

قرآن مجید میں اﷲ تعالیٰ نے یہودی علماء کا ذکر فرمایا ہے کہ

وَ اِنَّ مِنْهُمْ لَفَرِيْقًا يَّلْوٗنَ اَلْسِنَتَهُمْ بِالْكِتٰبِ لِتَحْسَبُوْهُ مِنَ الْكِتٰبِ وَ مَا هُوَ مِنَ الْكِتٰبِ١ۚ وَ يَقُوْلُوْنَ هُوَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ وَ مَا هُوَ مِنْ عِنْدِ اللّٰهِ١ۚ وَ يَقُوْلُوْنَ عَلَى اللّٰهِ الْكَذِبَ وَ هُمْ يَعْلَمُوْنَ۰۰۷۸

[آل عمران: 78]

’’ ان میں کچھ لوگ ایسے ہیں جو کتاب پڑھتے ہوئے اس طرح زبان کا الٹ پھیر کرتے ہیں کہ تم سمجھو کہ جو کچھ پڑھ رہے ہیں وہ کتاب ہی کی عبارت ہے،حالانکہ وہ کتاب کی عبارت نہیں ہوتی۔وہ کہتے ہیں کہ جو کچھ ہم پڑھ رہے ہیں یہ اﷲ کی طرف سے ہے، حالانکہ وہ اﷲ کی طرف سے نہیں ہوتا ، وہ جان بوجھ کر جھوٹی بات اﷲ کی طرف منسوب کردیتے ہیں‘‘۔

ثُمَّ اَمَاتَهٗ فَاَقْبَرَهٗۙ۰۰۲۱

کی اگلی آیت جس کامفتی موصوف نے حوالہ دیا ، وہ یہ ہے:

ثُمَّ اِذَا شَآءَ اَنْشَرَهٗؕ۰۰۲۲

’’ پھر جب چاہے گا اسے اٹھا کھڑا کرے گا‘‘

جس کو اپنی استدلال کی خراد پرچڑھاکرموصوف یہ عقیدہ کشیدکرتے ہیں کہ:

’’اگلی ہی آیت میں بتادیا گیا ہے کہ اﷲجب چاہے گا اس قبر سے اٹھائے گا‘‘

قارئین!مذکورہ آیت آپ کے سامنے ہے۔ آپ نے ملاحظہ فرمایا ہوگا کہ اس میں یہ الفاظ ’’ اس قبر سے اٹھائے گا‘‘ تو سِرے سے ہیں ہی نہیں۔ ثُمَّ اَمَاتَهٗ فَاَقْبَرَهٗۙمراد یہ ہے کہ یہ اﷲ تعالیٰ کے اختیار میں ہے کہ جب چاہے گا (قیامت برپا فرما کر) اسے اٹھادے گا۔ لیکن صرف اپنے باطل عقیدے کے لیے کس عیاری کے ساتھ ’’قبر‘‘ کا لفظ آیت کی تشریح میں شامل کردیا۔ ملاحظہ فرمایاان نام نہاد اہلحدیثوں کا طرز عمل ! اس سے قبل ایک دوسرے اہلحدیث خلیل الرحمن کی کتاب’’ پہلا زینہ‘‘ کا بھی ہم نے حوالہ دیا تھا کہ کس طرح سورہ انعام کی آیت میں انہوں نے ’’قبر‘‘ کا اضافہ کردیا تھا۔یہود کی اسی طرح کی حرکتوں کوقرآن میں یہ کہہ کر بتایا گیا ہے کہ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ یحرفون الکلمہ عن مواضعہ! بایں ہمہ سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ کیا صرف وہی مردے زندہ کیے جائیں گے جو اس زمینی قبر میں دفن کیے جائیں؟ وہ جو اس قبر میں دفن ہی نہیں کیے گئے، کیا وہ نہیں اٹھائے جائیں گے؟ کیاآل فرعون و دیگر عذاب شدہ قومیں نہیں اٹھائی جائیں گی؟ اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے:

وَ الْمَوْتٰى يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ ثُمَّ اِلَيْهِ يُرْجَعُوْنَؐ

[الأنعام: 36]

’’رہے مردے، تو اﷲ ان کو اٹھائے گا پھر وہ اس کی ہی طرف پلٹائے جائیں گے‘‘۔

یعنی ہر مردہ اٹھا یا جائے گا، چاہے اسے یہ زمینی قبر ملے یا نہ ملے، سمندر میں ڈوب کر مرے یا جلا دیا جائے۔مگر یہ کہنا کہ ’’اس قبر سے اٹھائے گا‘‘ محض عیاری و دھوکہ دینا ہے۔

عذاب قبر کی تفصیل؛

اس سے قبل ہم نے فرقہ پرستوں کا عقیدہ بیان کیا تھا کہ وہ اسی زمینی قبرکو مرنے کے بعد جزا و سزا کا مقام قرار دیتے ہیں اور بقول ان کے اسی وجہ سے اسے عذاب قبر کہا جاتا ہے۔یہ سراسر جھوٹ ہے کیونکہ دنیا کی ایک بڑی اکثریت کو زمینی قبر نصیب ہی نہیں ہوتی، تو انہیں عذاب قبر کہاں ہوتا ہے؟مفتی دامانوی صاحب اپنی کتاب میں لکھتے ہیں:

’’ ان مختلف احادیث کا خلاصہ یہ ہے کہ عائشہؓ کو پہلی مرتبہ ایک یہودی عورت نے عذاب قبر کے متعلق بتایا لیکن انہوں نے اس کی تصدیق نہ کی۔ نبی صلی اﷲ علیہ و سلم نے بھی یہود کو جھوٹا قرار دیا بعد میں آپ صلی اللہ علیہ و سلم پر وحی بھیجی گئی اور آپﷺ کو عذاب القبر کے بارے میں بتایا گیا۔ اسی دن سورج گرہن لگ گیا اور آپ اکے بیٹے جناب ابراہیم رضی اﷲ عنہ کا انتقال بھی ہوگیا چنانچہ آپ صلی اللہ علیہ و سلم نے اسی دن سورج گہن کی نماز صلوٰۃ الکسوف پڑھائی۔اور خطبہ دیا۔اور اسی خطبہ میں صحابہ کرا م ؓ کو عذاب القبر کی تفصیلات سے آگاہ کیا‘‘ (عقیدہ عذاب قبر،صفحہ ۳۶)

اہلحدیثوں کے بیان کے مطابق صلوٰۃ الکسوف کی روایات میں نبی ﷺ نے عذاب قبر کی تفصیلات سے پہلی مرتبہ آگاہ کیا، لہٰذا ضروری ہے کہ ان روایات کابھی جائزہ لے لیا جائے۔

صلوٰۃ الکسوف کی احادیث

۔۔۔ فَقُمْتُ حَتّٰی تَجَلاَّنِی الْغَشْیُ وَجَعَلْتُ اَصُبُّ فَوْقَ رَاْسِیْ مَاءً، فَلَمَّا انْصَرَفَ رَسُوْلُ اﷲِ ا حَمِدَاﷲَ وَاَثْنٰی عَلَیْہِ، ثُمَّ قَالَ مَامِنْ شَیْءٍ کُنْتُ لَمْ اَرَہُ اِلاَّ قَدْ رَایْتُہُ فِیْ مَقَامِیْ ھٰذَا حَتَّی الْجَنَّۃَ وَالنَّارَ وَلَقَدْ اُوْحِیَ اِلَیَّ اَنَّکُمْ تُفْتَنُوْنَ فِی الْقُبُوْرِ مِثْلَ اَوْ قَرِیْبًا مِّنْ فِتْنَۃِ الدَّجَّالِ لَآ اَدْرِیْ اَیَّ ذٰلِکَ قَالَتْ اَسْمَآءُ یُؤْتٰی اَحَدُکُمْ فَیُقَالُ لَہٗ مَاعِلْمُکَ بِھٰذَالرَّجُلِ فَاَمّا المُؤْمِنُ اَوِ الْمُوْقِنُ لَآ اَدْرِیْ اَیَّ ذٰلِکَ قَالَتْ اَسْمَآءُ فَیَقُوْلُ ھُوَ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اﷲِ جَآءَ نَا بِالْبَیِّنَاتِ وَالْھُدٰی فَاَجَبْنَا وَ اٰمَنَّا وَاتَّبَعْنَا فَیُقَالُ نَمْ صَالِحًا فَقَدْ عَلِمْنَا

اِنْ کُنْتَ لَمُؤْمِنًا وَ اَمَّا الْمُنَافِقُ اَوِ الْمُرْتَابُ لَآاَدْرِیْ اَیَّ ذٰلِکَ قَالَتْ اَسْمَآءُ فَیَقُوْلُ لَآاَدْرِیْ سَمِعْتُ النَّاسَ یَقُوْلُوْنَ شَیْءًا فَقُلْتُہٗ

(بخاری:کتاب الوضوء۔باب من لم یتوضا الا من الغشی المثقل)

’’ ۔ ۔ ۔ ۔ ۔ (اسماء ؓ سورج گرہن کی صلوٰۃ ادا کرنے کا واقعہ روایت کرتی ہیں کہ) ۔۔۔میں بھی کھڑی ہوگئی یہاں تک کہ(صلوٰۃ کی طوالت سے) مجھ پر غشی طاری ہونے لگی اورمیں اپنے سر پر پانی ڈالنے لگی۔جب رسول اﷲ ﷺ (صلوٰۃ سے) فارغ ہوئے تو اﷲ کی حمد و ثناء فرمائی، اس کے بعد فرمایا کہ جس چیز کو میں نے کبھی نہیں دیکھا تھا اس کو آج اسی جگہ دیکھ لیا یہاں تک کہ جنت و جہنم کوبھی۔ اور میری طرف وحی کی گئی کہ تم اپنی قبروں میں آزمائے جاؤگے دجال کے فتنے کی طرح یا اس کے قریب قریب۔۔۔ تم میں سے ہر ایک کولایا جائے گا اور اس سے کہا جائے گا کہ اس مرد کے متعلق کیا علم رکھتے ہو۔ مومن یا موقن( وہ کہتی ہیں)مجھے یاد نہیں، کہے گا وہ اﷲ کے رسول محمدﷺہیں جو ہمارے پاس کھلی نشانیاں اور ہدایت لے کر آئے ،ہم نے ان کی بات مانی اور ایمان لائے اور پیروی کی۔ا س سے کہا جائے گا سو جا ،اس لیے کہ ہم نے جان لیا ہے کہ تو مومن ہے۔ لیکن منافق یا شک کرنے والا کہے گا کہ مجھے نہیں معلوم، میں نے تو جولوگوں کو کہتے ہوئے سنا وہی میں نے کہا‘‘۔

حدیث کے الفاظ پر غور فرمائیے کہ یہ کونسا مقام ہے جس کے متعلق بتایا گیا کہ:

یوْ تٰی اَحَدُ کُمْ ’’پھر تم میں سے ہر ایک کولایا جائے گا‘‘

(یہ بات بھی قابل غور ہے کہ اہلحدیثوں نے اس حدیث کا ترجمہ بھی بدل ڈالا اور لکھا کہ’’ تم میں سے ہر ایک کے پاس پہنچیں گے‘‘!اگرچہ دیوبندی بھی ان کے ہم عقیدہ ہیں مگرکم ازکم اس علمی خیانت کی جرأت ان سے نہ ہوسکی، یہ بھی اہلحدیثوں کا ہی خاصہ ہے) قرآن و حدیث سے اس کی تشریح یہ ملتی ہے کہ ہر مرنے والے کی روح فرشتے قبض کرکے اﷲ تعالیٰ کے پاس لے جاتے ہیں:

وَ هُوَ الْقَاهِرُ فَوْقَ عِبَادِهٖ وَ يُرْسِلُ عَلَيْكُمْ حَفَظَةً١ؕ حَتّٰۤى اِذَا جَآءَ اَحَدَكُمُ الْمَوْتُ تَوَفَّتْهُ رُسُلُنَا وَ هُمْ لَا يُفَرِّطُوْنَ۝ثُمَّ رُدُّوْۤا اِلَى اللّٰهِ مَوْلٰىهُمُ الْحَقِّ١ؕ اَلَا لَهُ الْحُكْمُ١۫ وَ هُوَ اَسْرَعُ الْحٰسِبِيْنَ۰۰۶۲

(الانعام:61/62)

’’اور وہ اپنے بندوں پر غالب ہے اور تم پر نگہبان بھیجتا ہے۔ یہاں تک کہ جب تم میں سے کسی کی موت آتی ہے تو ہمارے بھیجے ہوئے (فرشتے) اسکی روح قبض کر لیتے ہیں اور وہ کوئی کوتاہی نہیں کرتے۔ پھر تم پلٹائے جاتے ہو اﷲکی طرف جو تمھارا حقیقی مالک ہے ۔سن لو کہ حکم اسی کا ہے اور وہ بہت جلد ساب لینے والاہے‘‘۔

ؕ وَ لَوْ تَرٰۤى اِذِ الظّٰلِمُوْنَ فِيْ غَمَرٰتِ الْمَوْتِ وَ الْمَلٰٓىِٕكَةُ بَاسِطُوْۤا اَيْدِيْهِمْ١ۚ اَخْرِجُوْۤا اَنْفُسَكُمْ١ؕ اَلْيَوْمَ تُجْزَوْنَ عَذَابَ الْهُوْنِ بِمَا كُنْتُمْ تَقُوْلُوْنَ عَلَى اللّٰهِ غَيْرَ الْحَقِّ وَ كُنْتُمْ عَنْ اٰيٰتِهٖ تَسْتَكْبِرُوْنَ۠۝وَ لَقَدْ جِئْتُمُوْنَا فُرَادٰى كَمَا خَلَقْنٰكُمْ اَوَّلَ مَرَّةٍ وَّ تَرَكْتُمْ مَّا خَوَّلْنٰكُمْ وَرَآءَ ظُهُوْرِكُمْ١ۚ وَ مَا نَرٰى مَعَكُمْ شُفَعَآءَكُمُ الَّذِيْنَ زَعَمْتُمْ اَنَّهُمْ فِيْكُمْ شُرَكٰٓؤُا١ؕ لَقَدْ تَّقَطَّعَ بَيْنَكُمْ وَ ضَلَّ عَنْكُمْ مَّا كُنْتُمْ تَزْعُمُوْنَؒ۰۰۹۴

(الانعام: 93/94)

’’کاش تم ظالموں کواس حالت میں دیکھ سکو جب کہ وہ سکرات موت میں ہوتے ہیں اور فرشتے ہاتھ بڑھا بڑھا کر کہہ رہے ہوتے ہیں نکالو اپنی جانوں کو،آج تمہیں ان باتوں کی پاداش میں ذلت کا عذاب دیا جائے گا جو تم

اﷲپرتہمت رکھ کر ناحق کہا کرتے تھے اور اس کی آیات کے مقابلے میں سرکشی دکھاتے تھے۔اور تم تن تنہا پہنچ گئے ہمارے پاس جیسا کہ ہم نے تمہیں پہلی بار پیدا کیا تھا اور چھوڑ آئے ہو اپنی پیٹھ پیچھے جو کچھ ہم نے تم کو عطاکیا تھا‘‘۔

عَنْ اَبِیْ ھُرَیْرَۃَص قَالَ اِذَا خَرَجَتْ رُوْحُ الْمُؤْمِنِ تَلَقَّاھَا مَلَکَانِ یُصْعِدَانِھَا قَالَ حَمَّادٌ فَذَکَرَ مِنْ طِیْبِ رِیْحِھَا وَ ذَکَرَ الْمِسْکَ قَالَ وَ یَقُوْلُ اَھْلُ السَّمَآءِ رُوْحٌ طَیِّبَۃٌ جَآءَ تْ مِنْ قِبَلِ الْاَرْضِ صَلّی اﷲُ عَلَیْکِ وَ عَلٰی جَسَدٍ کُنْتِ تَعْمُرِیْنَہٗ فَیُنْطَلَقُ بِہٖ اِلٰی رَبِّہٖ عَزَّ وَ جَلَّ ثُمَّ یَقُوْلُ انْطَلِقُوْا بِہٖ اِلآی اٰخِرِ الْاَجَلِ قَالَ وَ اِنَّ الْکَافِرَ اِذَا خَرَجَتْ رُوْحُہٗ قَالَ حَمَّادٌ وَّ ذَکَرَ مِنْ نَتْنِھَا وَ ذَکَرَ لَعْنًا وَّ تَقُوْلُ اَھْلُ السَّمَآءِ رُوْحٌ خَبِیْثَۃٌ جَآءَ تْ مِنْ قِبَلِ الْاَرْضِ قَالَ فَیُقَالُ انْطَلِقُوْا بِہٖ اِلٰی اٰخِرِ الْاَجَلِ

(مسلم:کتاب الجنۃ و صفۃ نعیمھا، باب عرض المقعد علی المیت و عذاب القبر)

’’جب مومن کی روح اس کے بدن سے نکلتی ہے تو اس کے آگے آگے دو فرشتے جاتے ہیں ا س کو آسمان پر چڑھاتے ہیں۔ابوہریرۃ ؓ نے اس کی خوشبو اور مشک کا ذکر کیا اور کہا کہ آسمان والے ( فرشتے ) کہتے ہیں کوئی پاک روح ہے جو زمین سے آئی ہے۔ اﷲ تعالی تجھ پر رحمت کرے اور تیرے جسم پرجس کو تو نے آباد رکھا۔ پھر اس کو اس کے رب کے پاس لیجاتے ہیں وہ فرماتا ہے لے جاؤ اس کو آخری وقت تک کے لیے ۔اور جب کافر کی روح نکلتی ہے تو ابوہریرۃ ؓ نے اس پر لعنت کا ذکر کیا اور کہا کہ آسمان والے ( فرشتے ) کہتے ہیں کہ ناپاک روح ہے جو زمین سے آئی ہے پھر حکم ہوتا ہے لے جاؤ اس کو آخری وقت تک کے لیے‘‘۔

تویہ ہے وہ مقام کہ جہاں سارے کے سارے انسان مرنے کے بعدلے جائے جاتے ہیں۔اسماء رضی اﷲ کی بیان کردہ صلوٰۃ الکسوف کی حدیث، جس کے بارے میں اہلحدیثوں نے انکشاف فرمایا ہے کہ اس میں نبی صلی اﷲ علیہ و سلم نے پہلی دفعہ عذاب قبر کی تفصیلات سے آگاہ فرمایا،کا متن بھی اسی بات کو ثابت کرتا ہے۔

نبی ﷺ پر وحی نازل ہونے کے مختلف انداز تھے:کبھی فرشتے کے ذریعے پیغام آتا، کبھی دل میں القا کی جاتی ، کبھی خواب کے ذریعے اور کبھی وہ مناظر نبی ﷺکو دکھادیئے جاتے جن کے متعلق کچھ بتانا مقصودہوتا ۔چنانچہ اس حدیث میں وحی کایہی مؤخرالذکرانداز تھاکہ عذاب قبر کے مناظرنبی ﷺکو دکھائے گئے جس کا ثبوت قَدْ رَایْتُہُ( میں نے اسے دیکھا) کے الفاظ ہیں ۔عائشہ رضی اﷲ فرماتی ہیں:

۔۔۔فَقَالَ انِّیْ قَدْ رَأےْتُکُمْ تُفْتَنُوْنَ فِی اْلقُبُوْرِکَفِتْنَۃِ الدَّجَّالِ ۔۔۔ فَکُنْتُ اَسْمَعُ رَسُوْلَ اﷲِ بَعْدَ ذٰلِکَ یَتَعَوَّذُ مِنْ عَذَابِ النَّارِ وَ عَذَابِ الْقَبْرِ

(مسلم:کتاب الکسوف، باب ذکرعذاب القبر فی صلاۃ الخسوف)

۔۔۔ (نبی ﷺ نے صلوٰۃ الکسوف ادا فرمائی )پھر فرمایا:’’ میں نے یقیناًتم کو دیکھا کہ تم آزمائے جاتے ہو قبروں میں دجال کے فتنہ کی طرح‘‘ اس کے بعدمیں رسول اﷲﷺکوجہنم کے عذاب اور قبر کے عذاب سے پناہ مانگتے ہوئے سناکرتی‘‘۔

نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے کیا دیکھا :

اِنَّہُ عُرِضَ عَلَیَّ کُلُّ شَیْءٍ تُوْلَجُوْنَہُ، فَعُرِضَتْ عَلَیَّ الْجَنَّۃُ، حَتّٰی لَوْ تَنَاوَلْتُ مِنْھَا قِطْفًا اَخَذْتُہُ اَوْ قَالَ تَنَاوَلْتُ مِنْھَا قِطْفًا فَقَصُرَتْ یَدِیْ عَنْہُ وَعُرِضَتْ عَلَیَّ النَّارُ فَرَأیْتُ فِیْھَا امْرَأَۃً مِّنْ بَنِیْ اِسْرَاءِیْلَ تُعَذَّبُ فِیْ ھِرَّۃٍ لَّھَا، رَبَطَتْھَا فَلَمْ تُطْعِمْھَا وَلَمْ

تَدَعْھَا تَأْکُلُ مِنْ خَشَشِ الْاَرْضِ وَ رَأْیْتُ اَبَا ثُمَامَۃَ عَمْرَوبْنَ مَالِکٍ یَجُرُّ قُصْبَہُ فِیْ النَّارِ ۔۔۔

(مسلم:کتاب ا لکسوف، باب ما عرض علی النبیافی صلاۃ الکسوف من امرالجنۃ والنار)

’’ ۔۔۔ پھر فرمایا کہ جتنی بھی چیزیں جن میں تم جاؤگے میرے سامنے آئیں، اور جنت تو ایسی آئی کہ اگر میں اس میں سے ایک گچھا لینا چاہتا تو ضرور ہی لے لیتا؛ یا فرمایا کہ میں نے اس میں سے ایک گچھا لینا چاہا تو میرا ہاتھ نہ پہنچا۔اور جہنم میرے آگے آئی اور میں نے بنی اسرائیل کی ایک عورت کو دیکھا کہ ایک بلی کی وجہ سے اس کو عذاب ہورہا ہے کہ اس نے بلی کو باندھا ہوا تھا ،اسے نہ تو کھانے کو دیتی اور نہ اسے کھولتی کہ وہ زمین کے کیڑے مکوڑے کھالیتی۔اور جہنم میں ابو ثمامہ عمرو بن مالک کو دیکھا کہ جہنم میں اپنی آنتیں کھینچ رہا تھا۔۔۔۔۔۔‘‘

۔۔۔رَاَیْتُ جَھَنَّمَ یَحْطِمُ بَعْضُھَا بَعْضًا ۔۔۔وَ رَاَیْتُ عَمْرَوبْنَ عَامِرِ الْخُزَاعِیِّ یَجُرُّ قُصْبَہٗ فِی النَّارِ کاَنَ اَوَّلُ مَنْ سَیَّبَ السَّوَآءِبَ

)بخاری:کتاب التفسیر،تفسیرسورۃ المائدۃ، باب قولہ ماجعل اﷲ من بحیرۃ ولا سائبۃ ولاوصیلۃ ولاحام،عن عائشۃ وابی ھریرۃ رضی اﷲ

’’ میں نے جہنم کو دیکھا ،اس کا ایک حصہ دوسرے کو تباہ کر رہا تھا اور اس میں عمرو بن عامرلحی الخزاعی کو دیکھا، وہ ا پنی آنتیں کھینچ رہا تھا۔یہ وہ پہلا شخص تھا جس نے بتوں کے نام پر جانورچھوڑنے کی رسم ایجاد کی‘‘۔

بتائیے کہ یہ کونسی قبریں تھیں کہ جن میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے عذاب ہو تے ہوئے دیکھ کر عذاب قبر سے پناہ مانگی؟

یہ زمین میں بنی ہوئی قبریں تھیں یایہ جہنم میں ملنے والے وہ مقام ہیں جن میں ایک مرنے والا قیامت تک حسب انجام عذاب پائے گا۔

نبی ﷺنے جب غزوہ بدر میں مرنے والوں کو مخاطب کرتے ہوئے فرمایا:

هَلْ وَجَدْتُمْ وَجَدْتُمْ مَا وَعَدَ رَبُّكُمْ حَقًّا

’’کیا تم نے پالیا اپنے رب کاوعدہ‘‘

تو عائشہ رضی اﷲ نے اس کی تشریح فرمائی، راوی کہتے ہیں کہ اس کا مطلب یہ تھا کہ

حِیْنَ تَبَوّءُ وْا مَقَاعِدَھُمْ مِّنَ النَّارِ

’’ جب جہنم میں ان کو ٹھکانہ مل گیا ہوگا‘‘

)بخاری: کتاب المغازی،باب قتل ابی جہل، عن ھشام عن ابیہ(

نبی ﷺ کے اس فرمان سے اس بات کی یقینی وضاحت ہوگئی کہ وہ مقام جہاں مرنے والا قیامت تک عذاب یا راحت پاتاہے، وہی وہ مقام ہے جس کے لیے اﷲ تعالیٰ فرماتا ہی ثُمَّ اَمَاتَهٗ فَاَقْبَرَهٗۙ’’ پھر اسے موت دی قبر دی ‘‘۔

جیسا کہ قرآن مجید میں مرتے ہی قومِ نوح وازواجِ نوح و لوط علیہماالسلام کے جہنم میں دا خلے، اورآل فرعون کے جہنم پر پیش کیے جانے کا ذکر فرمایا گیا ہے،تو وہی تسلسل رسول اﷲا کی حدیث میں بھی پایا جاتا ہے۔ جہنم (آسمانوں) میں ہونے والے اس عذاب کو دیکھ کرنبی ﷺنے’’ عذاب قبر‘‘

سے پناہ مانگی ۔ یہی ہمارا ایمان ہے کہ عذاب قبر اس دنیاوی قبر میں نہیں بلکہ جہنم میں ہوتا ہے۔ یہی تشریح ہے نبیﷺ کی اس حدیث کی جس میں یہودی عورت کے متعلق بتایا گیاکہ

’’یہ لوگ اس پر رو رہے ہیں اور اسے اس کی قبر میں عذاب دیا جارہا ہے‘‘

چونکہ یہ سب آسمانوں میں ہوتا ہے اس لیے اﷲکی طرف سے دی جانے والی اس قبر کوبطور امتیاز اصطلا حاً اکثر مفسرین نے’’ برزخی قبر‘‘ کہہ دیا ہے ۔ صلوٰۃ الکسوف کی یہی وہ روایات ہیں جن کے متعلق خاکی جان دامانوی نے کہا تھا کہ ان میں نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے عذاب قبر کی تفصیلات بتائیں ۔ انہی روایات میں نبی ﷺکا یہ فرمان بھی نقل کیا گیا کہ:

’’ جتنی بھی چیزیں جن میں تم جاؤگے میرے سامنے آئیں، اور جنت تو ایسی آئی۔۔۔۔۔۔اور جہنم میرے آگے آئی ۔۔۔‘‘

لیکن نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے کسی طور بھی اس دنیاوی زمینی قبر کا ذکر نہیں فرمایا ،بلکہ جہنم میں ہونے والے عذاب دیکھ کر فرمایا:

’’ اور میں نے یقیناًتم کو دیکھا کہ تم آزمائے جاتے ہو قبروں میں دجال کے فتنے کی طرح‘‘

اور پھر عذاب قبر سے پناہ مانگی!

اسی طرح بخاری کی سمرہ بن جندب ؓ والی حدیث میں فرشتے رسول اﷲﷺسے کہتے ہیں :

یُفْعَلُ بِہٖ اِلٰیوْمِ الْقِیَامَۃِ ’’

یہ اس کے ساتھ قیامت تک ہوتا رہے گا‘‘

اوریہی بات نبی ﷺ صحابہؓ کو بتا تے ہیں ،لیکن یہ اہلحدیث اسے بھی عذاب قبر ماننے کو تیار نہیں ۔اب رسول اﷲﷺکی بات سے جن کے دلوں کو تکلیف پہنچ رہی ہو اورجوان کی کہی ہوئی بات کو ماننے کے لیے تیار نہیں، وہ کون ہیں؟

اب چاہے اپنا نام کوئی’’ حزب اﷲ‘‘ رکھے یا اپنے آپ کو اہلسنت و الجماعت کہلوائے، کوئی اپنا نام جماعت المسلمین (بھلے سے گول ۃ والی ’’جماعۃ المسلمین) رکھے یاتنظیم المسلمین،اپنے آپ کو توحیدی کہلوائے یا لاکھ اپنے آپ کو اہلحدیث کہتا پھرے،سب کے لیے اﷲ تعالیٰ کا ایک ہی فیصلہ ہے کہ

فَلَا وَ رَبِّكَ لَا يُؤْمِنُوْنَ حَتّٰى يُحَكِّمُوْكَ فِيْمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوْا فِيْۤ اَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَ يُسَلِّمُوْا تَسْلِيْمًا۰۰۶۵

[النساء: 65]

’’ نہیں اے نبی (ﷺ) ! آپ کے رب کی قسم یہ کبھی مومن نہیں ہوسکتے جب تک کہ اپنے باہمی اختلافات میں یہ آپ کو اپنا فیصلہ کرنے والا نہ مان لیں، پھر جو کچھ آپ فیصلہ کریں اس پر اپنے دلوں میں بھی کوئی تنگی محسوس نہ کریں، بلکہ خوشی سے مان لیں۔ ‘‘

قارئین / سامعین ، ہم عالم برزخ میں ملنے والے اس مقام جسے نبی ﷺ نے ’’ قبر ‘‘ کا نام دیا ہے اصطلاحاً ’’ برزخی قبر ‘‘ کہتے ہیں،اس پر یہ فرقہ پرست کہتے ہیں کہ یہ نام تم نے خود گھڑا ہے۔ اگلی پوسٹ میں ہم ان شاء اللہ اس بات کو واضح کریں گے کہ ان فرقوں میں پہلے سے اس قبر کا عقیدہ موجود ہے۔

برزخی قبر اور اکابرین مسلک:

اکثر اہلحدیث اور دیوبندی بڑی شدومد کے ساتھ اس بات کو بیان کرتے ہیں کہ ’’ برزخی قبر ‘‘ کا کوئی وجود نہیں بلکہ یہ محض آپ لوگوں کی گھڑی ہوئی ایک بات ہے۔جدید فرقۂ اہلحدیث بنام جماعت المسلمین رجسٹرڈ والوں نے تو اس موضوع پر’’ارضی قبر و فرضی قبر‘‘ کے نام سے ایک کتاب بھی لکھ ڈالی ہے۔برزخی قبر کیا ہے، اس کی تفصیل اس سے قبل بیان کی جاچکی ہے۔ہم نے قرآن و حدیث کے بیان کے مطابق ہی اس کو اصطلاحاً برزخی قبر کہا ہے ورنہ یہ ہماری اختراع نہیں ہے بلکہ اس حقیقت کا اعتراف تومسلکی اکابرین بھی کرتے ہیں۔ اس حوالے سے ہم کچھ اقتباسات پیش کرتے ہیں، ملاحظہ فرمائیے:

محمد اسماعیل سلفی الحدیث فرماتے ہیں :

’’ اس قسم کی اور بہت سی آیات ہیں جن میں اس عذاب اور برزخ کا ثبوت ملتا ہے اور احادیث میں تو یہ موضوع اس کثرت اور صراحت سے آیا ہے کہ کسی دیانتدار آدمی کے لیے اس سے انکار کی گنجائش نہیں۔ قبر سے مراد برزخ ہے اس میں مجرموں کو عذاب ہوگا۔وہ قبر کے گڑھے میں دفن ہوں یا اسے کوئی جانور کھا جائے وہ ہی اسکی قبر ہوگی جس صورت میں بھی وہ عذاب یا خوشی محسوس کرے گا۔ قبر سے مراد گڑھا ہی نہیں بلکہ موت کے بعد جو ٹھکانہ ملا ہے وہ قبر ہے اور وہیں انسان کو عذاب یا خوشی کا احساس ہوگا۔ اسکو عذاب قبر یا برزخی زندگی سے تعبیر کیا گیا ہے‘‘۔ ( تبلیغی نصاب،از محمد اسماعیل سلفی ، صفحہ۴۱)

فضل الرحمن کلیم اہلحدیث نے لکھا ہے :

’’ عام لوگ صرف زمین کے گڑھے اور مٹی کے ڈھیر کو قبر سمجھتے ہیں لیکن یہ بات غلط ہے ورنہ کہنا پڑیگا کہ جن لوگوں کو زمین میں دفن ہونا نصیب نہیں ہوا وہ قبروں میں نہیں گئے‘‘۔ ( دعا کرنے کا اسلامی تصور، از فضل الرحمن کلیم اہلحدیث، صفحہ ۱۰۹) ’’ الغرض بہت سی لاشوں کو وہ جگہ نہیں ملتی جس کو ہمارے عرف میں قبر کہا جاتاہے۔ تو کیا یہ لوگ قبروں میں نہیں پہنچے اور ان کی کوئی قبر نہیں؟ ایسا کہنا غلط ہے کیونکہ مرنے والے ہر شخص کی نئی منزل قبر ہوتی ہے اور ہر شخص قبر میں جاتا ہے۔بات دراصل یہ ہے کہ قرآن مجید حدیث پاک میں جب لفظ قبر استعمال کیا جاتا ہے تو اس سے مراد صرف زمین کا گڑھا اور مٹی کا ڈھیر نہیں ہوتا بلکہ قبر سے مراد وہ مقام ہے جہاں مرنے کے بعد انسان کو ٹھہرنا نصیب ہوتا ہے لیکن اس مقام کی حقیقت انسان کی عقل و فکر سے باہر ہے۔اﷲ پاک نے اسکو انسان کے دنیوی حواس سے پوشیدہ رکھا ہے، چنانچہ جن لوگوں کو زمین میں دفن کیا جاتا ہے اور جن کی لاشیں دنیا میں ضائع ہوجاتی ہیں ان سب کو اﷲ پاک کسی جگہ ٹھہراتا ہے اور جس جگہ ٹہراتا ہے وہ ہی ان کی قبر ہے کیونکہ قبر کے معنی زمین کا گڑھا اور مٹی کا ڈھیر نہیں بلکہ عربی زبان میں میت کے ٹہرنے

کی جگہ کا نام قبرہے۔مفردات امام راغب میں ہے ’’ القبر مقر المیت‘‘ مرنے والے کی رہائش گاہ کا نام قبر ہے۔اگر قبر سے مراد صرف زمین کا گڑھا اور مٹی کا ڈھیر ہو تو قرآن مجید کی بہت سی آیات کا مفہوم بیان کرنا مشکل ہوجائے گا‘‘۔(ایضاً،صفحہ۱۱۰)

شبلی نعمانی صاحب نے لکھا ہے :

’’لیکن اس لفظ ’’ قبر‘‘ سے درحقیقت مقصود وہ خاک کا تودہ نہیں جس کے نیچے کسی مردہ کی ہڈیاں پڑی رہتی ہیں بلکہ وہ عالم ہے جس میں یہ مناظر پیش آتے ہیں اور وہ ارواح و نفوس کی دنیا ہے ماد ی عنا صر کی نہیں ہے‘‘۔(سیرۃ النبی ا، از علامہ شبلی نعمانی وعلامہ سید سلیمان ندوی،جلد۴، صفحہ ۳۶۰) ’’ بعض حدیثوں میں آنحضرت صلعم سے ان مٹی کی قبروں میں عذاب کے مشاہدات و مسموعات کا تذکرہ ہے تو ظاہر ہے کہ مادی زبان و منظر میں ان قوموں کے نزدیک جو مردوں کو گاڑتی ہیں اس میت کی یادگار اس دنیا میں اس کے اس مٹی کے ڈھیر کے سوا اور کیا ہے جس کی طرف اشارہ کیا جاسکے‘‘۔ ( ایضاً، صفحہ ۳۶۲)

ادریس کاندھلوی صاحب کا عقیدہ :

’’قبر میں مومنوں اور کافروں سے منکر و نکیر کا سوال حق ہے۔قبر سے وہ گڑھا مرادنہیں جس میں مردہ جسم دفن کیا جاتا ہے بلکہ عالم برزخ مراد ہے‘‘ ۔

( عقائد الاسلام ،از محمد ادریس کاندھلوی ،حصہ۱،صفحہ۵۸)

عبد الحق دہلوی صاحب فرماتے ہیں :

’’ان احادیث میں،اور جن میں کہ قبر کے اندر ثواب وعذاب ثابت ہے کچھ مخالفت نہیں،کیونکہ جب ثابت ہوا کہ قبر سے خاص وہ گڑھا مراد نہیں کہ جس میں جسم دفن کیا جاتا ہے بلکہ عالم برزخ مراد ہے۔خواہ کوئی پانی میں غرق ہو خواہ آگ میں جل جاوے تو اس کی وہی قبر ہے‘‘۔ (حقانی عقائد الاسلام ،از عبد الحق دہلوی،صفحہ۱۶۹)

اشرف علی تھانوی صاحب بیان کر گئے ہیں :

’’ کیا معنی کہ قبر سے مراد یہ محسوس گڑھا نہیں ہے۔کیونکہ کسی کو بھیڑیا کھا گیا،یا کوئی سمندر میں غرق ہوگیا یوں اس صورت میں چونکہ وہ زمین میں دفن نہیں ہوا اس لیے اس کو چاہیے کہ قبر کا عذاب نہ ہو،لیکن اب اشکال نہ رہا۔کیونکہ جو عالم مثال ہے وہیں اس کو عذاب قبر بھی ہوجائے گا۔ اشکال تو جب ہوتا جب قبر سے مراد یہ گڑھا ہوتا جس میں لاش دفن کی جاتی ہے ۔حالانکہ اصطلاح شریعت میں قبر گڑھے کو کہتے ہی نہیں بلکہ عالم مثال کو کہتے ہیں قبر‘‘۔

(اشرف الجواب ،از اشرف علی تھانوی ،صفحہ ۱۵۸)

اشاعت التوحید و السنۃ دیوبندی کا عقیدہ :

’’ نیز اگر قبر کے معنی گڑھے کے کریں تو بہت سی احادیث صحیحہ کا انکار لازم آئے گا یا کہنا پڑے گا کہ کافر اور مرتد بھی عذاب قبر سے محفوظ ہیں۔لاحول ولاقوۃ الا باﷲ ۔۔۔ اس تقریر سے یہ بات ثابت ہوگئی کہ قبر اس گڑھے کا نام نہیں جسے لوگ اپنے ہاتھوں سے کسیوں کے ذریعے کھودکر اس میں میت کو دفن کرتے ہیں بلکہ قبر کسی اور چیز کا نام ہے جہاں جزا و سزا ہوتی ہے۔ہاں اس گڑھے کو عرفی قبر کہتے ہیں‘‘۔(الاقول المرضیہ فی الاحوال البرزخیہ،از محمد حسین نیلوی اشاعتی،صفحہ ۸۵)

بریلوی عالم شبیر حسن چشتی نے لکھا:

’’ قبر نام صرف اس گڑھے کا ہی نہیں ہے جس میں جسمِ میت دفن کردیا جاتا ہے۔ بلکہ قبر اس عالم کا نام ہے جہاں مرنے کے بعد انسان کا قیام قیامت تک رہے گا۔ اس لیے کوئی میت خواہ قبر میں دفن کردی جائے یا پانی

میں غرق کردی جائے یا آگ میں جلا کر اس کے اجزاء منتشر کردئیے جائیں یا صلیب پر لٹکادیا جائے۔ ہم خواہ اپنی آنکھوں سے عذاب یا ثواب برزخ کا مشاہدہ نہ کرسکیں مگر حقیقت یہ ہے کہ میت مرنے کے بعد خواہ کسی حالت میں کیوں نہ ہو۔ عذاب ثواب میں ضرور مبتلا ہوگی۔ جب ہم اپنے عالم شہادت کی بہت سی چیزیں اپنی آنکھوں سے مشاہدہ نہیں کرسکتے اور مشاہدہ نہ کرسکنے کے باوجود اس کے وجود کے قائل ہیں تو برزخ تو ایک عالم ہی دوسرا ہے۔ اس کا حال اگر ہمیں نظر نہ آئے تو اس سے یہ لازم نہیں کہ ہم اس عالم کے وجود سے ہی سراسر انکار کردیں یا اس کے عذاب و ثواب سے منکر بن جائیں‘‘۔(موت کے بعد کیا ہوگا؟ از علامہ شبیر حسن چشتی بریلوی، صفحہ۹۲،۹۳)

اہل تشیع عالم آیت اللہ العظمیٰ سید عبد الحسین کا بیان:

’’ مرحوم علامہ مجلسی فرمایا کرتے تھے احادیث کی ایک قسم ہے جس میں قبر کا نام لیا گیا ہے وہاں قبر سے مراد عالم برزخ ہے نہ کہ قبر جسمانی۔ اور یہ کہ جو روایت میں آیا ہے کہ خداوند عالم قبر مومن کو وسعت دیتا ہے اس سے برزخ کا عالم روحانی مراد ہے۔ قبر کی تاریکی و روشنی جسمانی نہیں ہے‘‘۔(برزخ،ازآیت اﷲ العظمیٰ سیدعبد الحسین اہل تشیع،صفحہ ۱۱۶)

مروجہ مسالک کے کچھ افراد کی کتابوں کے چنداقباسات صرف حوالتاً پیش کیے گئے ہیں تاکہ یہ بات واضح ہوجائے کہ ’’برزخی قبر‘‘ ہماری اختراع نہیں بلکہ ان کے بہت سے مفسرین کی اصطلاح ہے جو کہ بہت پہلے ہی اپنائی جا چکی ہے۔ ہماری ساری بحث تو محض کتاب اﷲ کی بنیاد پر ہے۔

جوتوں کی چاپ سننے والے روایت؛

قرآن و حدیث کا واضح بیان ہےکہ مرنے کے بعد ملنے والے عذاب قبر یا راحت قبر کا اس دنیا، اس مٹی کے جسم سے کوئی تعلق نہیں، جس کی تفصیل ہم پیش کر چکے ہیں لیکن مسلک پرست اپنے باطل عقیدے کے لیے بخاری کی یہ حدیث برھان قاطعہ کے طور پر پیش کرتے ہیں:

عَنِ النَّبِیِّ ا قَالَ الْعَبْدُ اِذَا وُضِعَ فِیْ قَبْرِہٖ وَ تُوُلِّیَ وَ ذَھَبَ اَصْحَابُہٗ حَتّٰی اَنَّہٗ لَیَسْمَعُ قَرْعَ نِعَالِھِمْ اَتَاہُ مَلَکَانِ فَاَقْعَدَاہُ فَیَقُوْلاَنِ لَہٗ مَاکُنْتَ تَقُوْلُ فِیْ ھٰذَا الرَّجُلِ مُحَمَّدٍ فَیَقُوْلُ اَشْھَدُ اَنَّہٗ عَبْدُاﷲِ وَ رَسُوْلُہٗ فَیُقَالُ انْظُرْ اِلیٰ مَقْعَدِکَ مِنَ النَّارِ اَبْدَلَکَ اﷲُ بِہٖ مَقْعَدًا مِّنَ الْجَنَّۃِ قَالَ النِّبِیُّ ا فَیَرَاھُمَا جَمِیْعًا وَّ اَمَّا الْکَافِرُ وَالْمُنَافِقُ فَیْقَالُ لاَ دَرَیْتَ وَ لاَ تَلَیْتَ ثُمَّ یُضْرَبُ بِمِطْرَقَۃٍ مِّنْ حَدِیْدٍ ضَرْبَۃً بَیْنَ اُذُنَیْہِ فَیُصِیْحُ صَیْحَۃً یَّسْمَعُھَا مَنْ یَّلِیْہِ اِلاَّ الثَّقَلَیْنِ

(بخاری:کتاب الجنائز، باب المیت یسمع خفق النعال)

’’نبی ﷺ نے فرمایا: بندہ جب اپنی قبر میں رکھ دیا گیا اور اس کا معاملہ اختتام کو پہنچ گیا اور اس کے ساتھی چلے گئے۔ یہاں تک کہ وہ یقینی طور ان(فرشتوں) کی جوتیوں کی آواز سنتا ہے کہ دو فرشتے آجاتے ہیں اس کو بٹھاتے ہیں اور وہ دونوں اس سے کہتے ہیں کہ تو کیا کہتا تھا اس شخص محمد ﷺکے بارے میں؟ وہ کہتا ہے کہ میں گواہی دیتا ہوں کہ وہ ﷲ کے بندے اور اس کے رسول ہیں۔ تو اس سے کہا جاتا ہے کہ تو جہنم میں اپنے ٹھکانے کی طرف دیکھ ﷲ تعالی نے اس کے بدلہ میں تجھے جنت کا ٹھکانہ عطا کیا ہے۔ نبی ﷺ نے فرمایا کہ پھر وہ ان دونوں چیزوں کو دیکھتا ہے اور کافر یا منافق کہتا ہے کہ مجھے کچھ نہیں معلوم، میں تو وہی کہتا تھا جو لوگ کہتے تھے، اس سے کہا جاتا ہے کہ تو نے سچی بات نہ جانی اور نہ جاننے والوں کی پیروی کی پھر اس کے دونوں کانوں کے درمیان لوہے کے ہتھوڑے سے ایسی ضرب لگائی جاتی ہے اور وہ چیخ مارتا ہے کہ جن و انس کے علاوہ ہر کوئی سنتا ہے‘‘۔

دراصل یہ حدیث صرف اس حد تک بیان کرتی ہے کہ مرنے کے بعد انسان سے سوال و جواب اور اس کی سزا و جزا کس قدر جلد شروع ہو جاتی ہے۔ رہا ان کا یہ کہنا کہ یہ زمینی قبر میں عذاب قبر پر دلیل ہے بالکل غلط بات ہے، ورنہ انہیں چند باتوں کا جواب دینا ہوگا۔

۱) کیا مرنے کے بعد سوال و جواب صرف انہی سے ہوتے ہیں جو اس زمینی قبر میں دفنائے جاتے ہیں؟

2) کیا مٹی سے بنا یہ مردہ جسم سنتا اور بولتا ہے؟

 

ان معاملات کے لئے ہم کتاب اللہ سے رجوع کرتے ہیں :

کیا مرنے کے بعد سوال و جواب صرف انہی سے ہوتے ہیں جو اس زمینی قبر میں دفنائے جاتے ہیں؟

ایک طویل حدیث میں نبیﷺ نے عذاب قبر کا آنکھوں دیکھا حال بیان کیا اور فرمایا:

۔ ۔ ۔ ۔ وَالنَّارَ وَلَقَدْ اُوْحِیَ اِلَیَّ اَنَّکُمْ تُفْتَنُوْنَ فِی الْقُبُوْرِ مِثْلَ اَوْ قَرِیْبًامِّنْ فِتْنَۃِ الدَّجَّالِ لَآ اَدْرِیْ اَیَّ ذٰلِکَ قَالَتْ اَسْمَآءُ یُؤْتٰی اَحَدُکُمْ فَیُقَالُ لَہٗ مَاعِلْمُکَ بِھٰذَالرَّجُلِ فَاَمّا المُؤْمِنُ اَوِ الْمُوْقِنُ لَآ اَدْرِیْ اَیَّ ذٰلِکَ قَالَتْ اَسْمَآءُ فَیَقُوْلُ ھُوَ مُحَمَّدٌ رَّسُوْلُ اﷲ جَآءَ نَا بِالْبَیِّنَاتِ وَالْھُدٰی فَاَجَبْنَا وَ اٰمَنَّا وَاتَّبَعْنَا فَیُقَالُ نَمْ صَالِحًا فَقَدْ عَلِمْنَااِنْ کُنْتَ لَمُؤْمِنًا وَ اَمَّا الْمُنَافِقُ اَوِ الْمُرْتَابُ لَآاَدْرِیْ اَیَّ ذٰلِکَ قَالَتْ اَسْمَآءُ فَیَقُوْلُ لَآاَدْرِیْ سَمِعْتُ النَّاسَ یَقُوْلُوْنَ شَیْءًا فَقُلْتُہٗ

(بخاری:کتاب الوضوء۔باب من لم یتوضا الا من الغشی المثقل)

’’صلاۃ الکسوف والی اسماء بنت ابو بکر صدیق کی طویل حدیث کا ایک حصہ ۔ ۔ ۔ ۔ ( نبی ﷺ نے فرمایا ): اور میری طرف وحی کی گئی کہ تم اپنی قبروں میں آزمائے جاؤگے دجال کے فتنے کی طرح یا اس کے قریب قریب۔۔۔ یُؤْتٰی اَحَدُکُمْ فَیُقَالُ تم میں سے ہر ایک کو لایا جائے گا اور اس سے کہا جائے گا کہ اس مرد کے متعلق کیا علم رکھتے ہو۔ مومن یا موقن(کہتی ہیں) مجھے یاد نہیں، کہے گا وہ ﷲ کے رسول محمدﷺ ہیں جو ہمارے پاس کھلی نشانیاں اور ہدایت لے کر آئے ،ہم نے ان کی بات مانی اور ایمان لائے اور پیروی کی۔ اس سے کہا جائے گا سو جا ،اس لیے کہ ہم نے جان لیا ہے کہ تو مومن ہے۔ لیکن منافق یا شک کرنے والا کہے گا کہ مجھے نہیں معلوم، میں نے تو جو لوگوں کو کہتے ہوئے سنا وہی میں نے کہا‘‘۔

واضح ہوا کہ سوال ہر ایک سے ہوتا ہے کوئی اس سے نہیں بچتا اور سوال وہی ہے جو پہلی اور دوسری حدیث میں بیان کیا گیا ہے کہ

’’ تم اس شخص ( محمد ﷺ ) بارے میں کیا کہتے ہو‘‘ یعنی دونوں احادیث ایک ہی معاملہ بیان کر رہی ہیں۔ عذاب قبر کی مفصل پوسٹ نمبر 7 میں ہم نے قرآن و حدیث دلائل پیش کردئیے ہیں کہ سوال و جواب روح سے ہوتا ہے اور ہر ایک سے ہوتا ہے جیسا کہ فرمایا گیا : تم میں سے ہر ایک کولایا جائے گا اور اس سے کہا جائے گا کہ اس مرد کے متعلق کیا علم رکھتے ہو۔

میت کا اٹھانا بٹھانا اس زمین کا معاملہ نہیں ، یہ سوال اس سے بھی ہوگا جو قبر میں دفنایا گیا ہو اور اس سے بھی جس کا جسم جل کر راکھ ہو گیا ہو۔ عالم برزخ میں سب کو اٹھایا بٹھایا جائے گا اور ، پھر جو اس حدیث میں کہا گیا کہ ’’ اور وہ چیخ مارتا ہے کہ جن و انس کے علاوہ ہر کوئی

سنتا ہے ‘‘، یہ بھی بالکل صحیح بات ہے عالم برزخ میں زندہ جن و انس تو ہوتے ہی نہیں کہ وہ اس چیخ کو سن سکیں۔

کیا مٹی سے بنا یہ مردہ جسم سنتا اور بولتا ہے؟

اگر یہ فرقہ پرست کہتے ہیں کہ نہیں یہ یہاں ہی کا معاملہ ہے اس زمین میں اسی جسم سے حساب لیا جاتا ہے تو پھر سوال یہ اٹھتا ہے کہ قرآن نے واضح انداز میں فرما دیا کہ مردے نہیں سنتے اس کا کیا ہوگا ؟ کیا قرآن کا انکار کردیا جائے !

اللہ تعالیٰ فرماتا ہے :

اِنَّمَا يَسْتَجِيْبُ الَّذِيْنَ يَسْمَعُوْنَ١ؔؕ وَ الْمَوْتٰى يَبْعَثُهُمُ اللّٰهُ ثُمَّ اِلَيْهِ يُرْجَعُوْنَؐ

[الأنعام: 36]

’’بات تو وہی مانیں گے جو سنتے سمجھتے ہیں رہے یہ مردے تو اللہ ان کو اٹھائے گا پھر یہ اسی کی طرف لوٹائے جائیں گے ‘‘۔

يُوْلِجُ الَّيْلَ فِي النَّهَارِ وَ يُوْلِجُ النَّهَارَ فِي الَّيْلِ١ۙ وَ سَخَّرَ الشَّمْسَ وَ الْقَمَرَ١ۖٞ كُلٌّ يَّجْرِيْ لِاَجَلٍ مُّسَمًّى١ؕ ذٰلِكُمُ اللّٰهُ رَبُّكُمْ لَهُ الْمُلْكُ١ؕ وَ الَّذِيْنَ تَدْعُوْنَ مِنْ دُوْنِهٖ مَا يَمْلِكُوْنَ مِنْ قِطْمِيْرٍؕ۰۰۱۳اِنْ تَدْعُوْهُمْ لَا يَسْمَعُوْا دُعَآءَكُمْ١ۚ وَ لَوْ سَمِعُوْا مَا اسْتَجَابُوْا لَكُمْ١ؕ وَ يَوْمَ الْقِيٰمَةِ يَكْفُرُوْنَ بِشِرْكِكُمْ١ؕ وَ لَا يُنَبِّئُكَ مِثْلُ خَبِيْرٍؒ۰۰۱۴

[فاطر: 13-14]

’’ اور لوگ جنہیں پکارتے ہیں اللہ کے علاوہ ( وہ ) ایک قطمیر ( کھجور کی گھٹلی پر چڑھا ہوا غلاف ) کے بھی مالک نہیں، اگر تم انہیں پکارو یہ تمہاری پکار نہیں سنتے، اور اگر کہیں سن بھی لیں تو تمہارے کسی کام نہیں آ سکتے، اور قیامت کے دن تمہارے شرک کا انکار کریں گے، اور تمہیں اس کی خبر دینے والا کوئی نہیں سوا ( اللہ ) سب کچھ جاننے والے کے۔‘‘

اللہ تعالیٰ نے اس فعل کو گمراہ ترین فعل فرمایا :

وَ مَنْ اَضَلُّ مِمَّنْ يَّدْعُوْا مِنْ دُوْنِ اللّٰهِ مَنْ لَّا يَسْتَجِيْبُ لَهٗۤ اِلٰى يَوْمِ الْقِيٰمَةِ وَ هُمْ عَنْ دُعَآىِٕهِمْ غٰفِلُوْنَ۰۰۵

[الأحقاف: 5]

’’ اور اس شخص سے بڑھ کر گمراہ کون ہو سکتا ہے جو اللہ کے سوا ان لوگوں کو پکارتا ہے جو قیامت تک اس کی داد رسی نہیں کر سکتے۔ وہ تو ان کی پکار ہی سے غافل ہیں۔‘‘

سننے کی نفی کے ساتھ ساتھ قرآن مردے کے بولنے کی بھی نفی کرتا ہے، ملاحظہ فرمائیں :

وَ لَوْ اَنَّنَا نَزَّلْنَاۤ اِلَيْهِمُ الْمَلٰٓىِٕكَةَ وَ كَلَّمَهُمُ الْمَوْتٰى وَ حَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَّا كَانُوْا لِيُؤْمِنُوْۤا اِلَّاۤ اَنْ يَّشَآءَ اللّٰهُ وَ لٰكِنَّ اَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُوْنَ۰۰۱۱۱

[الأنعام: 111]

’’اور اگر ہم ان کے پاس فرشتوں کو بھیج دیتے اور ان سے مردے باتیں کرنے لگتے اور ہم تمام موجودات کو ان کے پاس ان کی آنکھوں کے روبرو ﻻ کر جمع کر دیتے ہیں تب بھی یہ لوگ ہرگز ایمان نہ ﻻتے ہاں اگر اللہ ہی چاہے تو اور بات ہے لیکن ان میں زیاده لوگ جہالت کی باتیں کرتے ہیں۔

وَ لَوْ اَنَّ قُرْاٰنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ اَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْاَرْضُ اَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتٰى ١ؕ بَلْ لِّلّٰهِ الْاَمْرُ جَمِيْعًا١ؕ اَفَلَمْ يَايْـَٔسِ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْۤا اَنْ لَّوْ يَشَآءُ اللّٰهُ لَهَدَى النَّاسَ جَمِيْعًا١ؕ وَ لَا يَزَالُ الَّذِيْنَ كَفَرُوْا تُصِيْبُهُمْ بِمَا صَنَعُوْا قَارِعَةٌ اَوْ تَحُلُّ قَرِيْبًا مِّنْ دَارِهِمْ حَتّٰى يَاْتِيَ وَعْدُ اللّٰهِ١ؕ اِنَّ اللّٰهَ لَا يُخْلِفُ الْمِيْعَادَؒ۰۰۳۱

[الرعد: 31]

’’اگر (بالفرض) کسی قرآن (آسمانی کتاب) کے ذریعے پہاڑ چلا دیئے جاتے یا زمین ٹکڑے ٹکڑے کر دی جاتی یا مردوں سے باتیں کرا دی جاتیں (پھر بھی وه ایمان نہ ﻻتے)، بات یہ ہے کہ سب کام اللہ کے ہاتھ میں ہے، تو کیا ایمان والوں کو اس بات پر دل جمعی نہیں کہ اگر اللہ تعالیٰ چاہے تو تمام لوگوں کو ہدایت دے دے۔ کفار کو تو ان کے کفر کے بدلے ہمیشہ ہی کوئی نہ کوئی سخت سزا پہنچتی رہے گی یا ان کے مکانوں کے قریب نازل ہوتی رہے گی تاوقتیکہ وعدہٴ الٰہی آپہنچے۔ یقیناً اللہ تعالیٰ وعده خلافی نہیں کرتا۔‘

سننے اور بولنے کے بعد دیکھیں قرآن بتاتا ہے کہ مردہ کسی قسم کا کوئی شعور ہی نہیں رکھتا :

اَوْ كَالَّذِيْ مَرَّ عَلٰى قَرْيَةٍ وَّ هِيَ خَاوِيَةٌ عَلٰى عُرُوْشِهَا١ۚ قَالَ اَنّٰى يُحْيٖ هٰذِهِ اللّٰهُ بَعْدَ مَوْتِهَا١ۚ فَاَمَاتَهُ اللّٰهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهٗ١ؕ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ١ؕ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا اَوْ بَعْضَ يَوْمٍ١ؕ قَالَ بَلْ لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانْظُرْ اِلٰى طَعَامِكَ وَ شَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ١ۚ وَ انْظُرْ اِلٰى حِمَارِكَ وَ لِنَجْعَلَكَ اٰيَةً لِّلنَّاسِ وَ انْظُرْ اِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنْشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوْهَا لَحْمًا١ؕ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهٗ١ۙ قَالَ اَعْلَمُ اَنَّ اللّٰهَ عَلٰى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ۰۰۲۵۹

[البقرة: 259]

’’یا اس شخص کے مانند کہ جس کا گزر اس بستی پر ہوا جو چھت کے بل اوندھی پڑی ہوئی تھی، وه کہنے لگا اس کی موت کے بعد اللہ تعالیٰ اسے کس طرح زنده کرے گا؟ تو اللہ تعالی نے اسے سو سال کے لئے موت دے دی، پھر اسے اٹھایا، پوچھا کتنی مدت تجھ پر گزری؟ کہنے لگا ایک دن یا دن کا کچھ حصہ، فرمایا بلکہ تو سو سال تک رہا، پھر اب تو اپنے کھانے پینے کو دیکھ کہ بالکل خراب نہیں ہوا اور اپنے گدھے کو بھی دیکھ، ہم تجھے لوگوں کے لئے ایک نشانی بناتے ہیں تو دیکھ کہ ہم ہڈیوں کو کس طرح اٹھاتے ہیں، پھر ان پر گوشت چڑھاتے ہیں، جب یہ سب ظاہر ہو چکا تو کہنے لگا میں جانتا ہوں کہ اللہ تعالیٰ ہر چیز پر قادر ہے۔‘‘

سورہ نحل میں فرمایا :

اَمْوَاتٌ غَيْرُ اَحْيَآءٍ١ۚ وَ مَا يَشْعُرُوْنَ١ۙ اَيَّانَ يُبْعَثُوْنَؒ۰۰۲۱

[النحل: 21]

’’مردہ ہیں، زندگی کی رمق نہیں، اور نہیں شعور رکھتے کہ کب اٹھائے جائیں گے‘‘۔

معلوم ہوا کہ مردہ جسم نہ سنتا ہے ، نہ بولتا ہے اور نہ ہی کسی قسم کا شعور رکھتا ہے تو اس سے سوال و جواب کیسے ؟اسے جزا و عذاب دینا کیسا ؟ یہ سارا معاملہ جنت و جہنم کا ہے جہاں ہر ایک کی روح جاتی ہے اور اسے ایک

جسم دیا جاتا ہے اسی مجموعے سے سوال و جواب ہوتا اور اسی کو راحت قبر یا عذاب قبر کا نام دیا جاتا ہے۔

ہندو، کمیونسٹ، سوشلسٹ اپنے مردے جلا دیتے ہیں؟ پارسی مجوسی اپنے مردے پرندوں کو کھلا دیتے ہیں سوچیں اگر اسی زمین پر سوال و جواب اور عذاب و راحت ملتا ہے تو یہ سب تو اس سے بچ گئے، مارے تو وہ بیچارے گئے جو اپنے مردے اس زمین میں دفن کرتے ہیں۔ البتہ اس بات کی بھی کوئی ضمانت نہیں ہے کہ جس مردہ جسم کو یہ چھ فٹ کی قبر ملتی بھی ہے اس کا مردہ جسم قیامت تک اس قبر تک محدود رہے ۔ کیڑے مکوڑے کھا کھا کر اسے اس قبر سے دور نہیں لے جائیں گے۔

جیسا کہ پہلے بتایا کہ مسلک پرست اس حدیث کو کس طرح برہان قاطعہ کے طور پیش کرتے ہیں لیکن حقیقت کیا ہے وہ آپ کو پچھلی پوسٹ میں اندازہ ہوگیا ہوگا۔ اس پوسٹ میں ہم آپ کو یہ دکھانا چاہتے ہیں کہ حقیقت میں ان کا قرآن و حدیث سے کتنا تعلق ہے اور ان کے کتنے منہ ہیں۔قرآن و حدیث مردے کے سماع کی مکمل نفی کرتے ہیں لیکن یہ مسلک پرست جوتیوں کی چاپ سننے کی جو توجیہات اس موقف کے خلاف پیش کرتے ہیں ،وہ اس طرح ہیں:

’’۔۔۔ان آیات مذکورہ کے سوا اور بھی آیات ہیں جن سے مردوں کا عدم سماع ثابت ہوتاہے اور بجز حدیث قرع نعال سے مردوں کا ایک خاص وقت میں سننا ثابت ہوتا ہے جس وقت مردہ قبر میں نکیرین کے سوال کے جواب دینے کے لیے زندہ کردیا جاتا ہے اور اس وقت مردہ مردہ نہیں رہتا‘‘۔ (فتاوئے نذیریہ،ازمیاں نذیر حسین، بانی فرقہ اہلحدیث، حصہ اوّل، صفحہ ۶۷۰)

’’البتہ اس حدیث کے جواب میں اشکال واقع ہوتا ہے کہ مردہ واپس جانے والوں کی جوتیوں کی آواز بھی سنتا ہے تو اس کو بھی اوّل وقت کے ساتھ مخصوص کیا گیا ہے کہ جب منکر و نکیر قبر میں سوال کرنے کے لیے آتے ہیں اس وقت روح لوٹائی جاتی ہے اس وقت سن بھی لیتا ہے‘‘۔

( ایضاً صفحہ ۶۷۲)

دوسرا اہلحدیث مفتی کہتا ہے:

’’سوال و جواب کے وقت روح کو بھی قبر کی طرف لوٹایا جاتا ہے‘‘۔ (عقیدہ عذاب قبر،از ابو جابر عبد اﷲ دامانوی ، صفحہ ۲۷)

عالم فرقہ عبد الرحمن کیلانی فرماتے ہیں:

’’اب مشکل یہ ہے کہ مردہ کے جوتوں کی چاپ سننے کا واقعہ بخاری کے علاوہ بھی دوسری کتب صحاح میں جہاں بھی مذکور ہے تو ساتھ ہی منکر نکیر کے آنے اور سوال و جواب کا ذکر شروع ہوجاتا ہے۔گویا منکر و نکیر کے آنے سے تھوڑی دیر پہلے اس کی روح علیّن یا سجّین سے لوٹا کر اسے ہوش میں لایا جاتا ہے،تاکہ سوالوں کا جواب دے سکے‘‘۔ ( روح،عذاب قبر اور سماع موتیٰ، از عبد الرحمن کیلانی، صفحہ ۵۱)

اس مسئلے پر اہل تشیع بھی ان کے ہم عقیدہ ہیں:

’’۔۔۔ احادیث معتبرہ سے ظاہر ہوتا ہے کہ قبر میں سوال و جواب اور فشارِ قبر اسی بدن اصلی سے جو دنیا میں تھا متعلق ہوگا اور روح تمام بدن یا جسم کے کچھ حصے میں ( یعنی سینے تک، یا کمر تک جیسا کہ احادیث میں ہے) پلٹائی جاتی ہے تاکہ میت کو خطاب سوال کے سمجھنے اور جواب دینے پر قدرت حاصل ہوجائے‘‘۔ (معاد،ازآیت اﷲ عبد الحسین، صفحہ ۴۰،۴۱)

بحیثیت ایک مومن ہمارا عقیدہ ہے کہ اﷲ کے سچے رسول محمدﷺ کسی صورت میں بھی قرآن کے بیان کردہ عقیدے کے انکار میں کوئی بات کہہ ہی نہیں سکتے تھے۔ لیکن بانی فرقہ اہلحدیث ، فرماتے ہیں:

’’ان آیات مذکورہ کے سوا اور بھی آیات ہیں جن سے مردوں کا عدم سماع ثابت ہوتاہے اور بجز حدیث قرع نعال سے مردوں کا ایک خاص وقت میں سننا ثابت ہوتا ہے‘‘

غورکیجیے !خود تسلیم کرتے ہیں کہ قرآن سے مردے کا عدم سماع ثابت ہے۔ جب قرآن سے مردے کا عدم سماع ثابت ہے تو پھر کیسے یہ عقیدہ رکھا جا سکتا ہے کہ نبیﷺ کی حدیث سے مردے کا سماع ثابت ہو جائے گا! سوال جواب ،اٹھانا بٹھانا یہ سارا معاملہ عالم برزخ کا ہے، اس زمینی قبر سے اس کا کوئی تعلق نہیں۔قرآن و حدیث کے دلائل پر تو ان کا دل مطمئن ہوتا ہی نہیں ،لیکن کیا اپنے ہی فرقے کے ’’عالم‘‘ کے اس اعترافِ حقیقت کو بھی جھٹلا دیں گے۔ ملاحظہ فرمایئے:

’’میت کے لئے قدموں کی آواز اپنے اندر یہ عبرت ناک حکمت لئے ہوئے ہے کہ ہائے اس بے چارے کو یکہ و تنہا چھوڑ کر سب چلے گئے ۔۔۔اتنا خیال رہنا چاہیے کہ اس سماع کا مردے کے دفن شدہ جسم سے کوئی تعلق نہیں جیسا کہ اکثر اہل دیوبند کاخیال ہے۔ ورنہ اسکو بٹھانے، قبر کو کشادہ کرنے یا پسلیوں کے آرپار ہونے ننانوے سانپوں کے ڈسنے اور عذاب و ثواب کے دیگر احوال کو بھی جسمانی حقیقت پر معمول کرنا پڑیگا مگر اس کا قائل ہونا مشکل ہے۔ روزمرہ کا تجربہ اسکی تغلیط کرتا ہے جیسا کہ آگے چل کر واضح ہوگا‘‘۔( قبر پرستی اور سماع موتیٰ،از محمد قاسم خواجہ،صفحہ ۷۲)

’’ جہاں تک قبر میں فرشتوں کے آنے، روح کو لوٹانے ،میت کو بٹھانے ،سوال و جواب کرنے، قبر کو کشادہ یا تنگ یا عذاب و ثواب کا تعلق ہے، تو گذارش ہے کہ یہاں قبر سے مراد یہ مٹی کی قبر نہیں ،یہ کوئی اور جہاں ہے جسے آپ عالم ارواح یا عالم مثال یا عالم برزخ کہہ سکتے ہیں‘‘۔

(کراچی کا عثمانی مذہب، از محمد قاسم خواجہ ، اہلحدیث صفحہ ۸۷)

’’یہ ساری مصیبت اس لئے کھڑی ہوئی ہے کہ برزخی احوال کے بارے میں بیان شدہ احادیث کو دنیوی احوال پر منطبق کر لیا گیا ہے‘‘۔ (ایضاً صفحہ ۸۹)

دیکھیں ،اﷲ تعالیٰ نے کس انداز میں خود انہی کے قلم سے قرآن و حدیث کی سچی بات نکلوادی، لیکن یہ ان کے چہرے کا دوسرارخ ہے۔

اپنی دوسری کتاب میں یہی موصوف فتعاد روحہ فی جسد اور انہ یسمع قرع نعالھم کی روایات کو بنیاد بناتے ہوئے اپنا دوسرا رخ دکھاتے ہیں:

’’۔۔۔ یہ دونوں حدیثیں یکساں طور پر بظاہر قبر کی زندگی پر دلالت کرتی ہیں۔‘‘ (کراچی کا عثمانی مذہب:صفحہ ۴۶)

نبی ﷺکے خچرکے بدکنے والی روایت کی بنیاد پر لکھتے ہیں:

’’اس سے معلوم ہوتا ہے کہ ان قبروں کے بیچ میں ضرور کچھ ہوتا ہے۔۔۔‘‘(ایضاًصفحہ ۵۶)

مزید فرماتے ہیں:

’’ ابو سعید خدریؓ کی جنازہ والی روایت مذکورہ بالاسے یہ بھی معلوم ہوا کہ مٹی کی قبر کے ساتھ میت کا گہرا تعلق ہے‘‘۔( ایضاًصفحہ ۵۷)

دو ٹہنیوں والی حدیث کی بناء پر انہوں نے استخراج کیا ہے کہ

اس سے معلوم ہوا کہ حضورؐ نے مٹی کی قبروں سے عذاب محسوس فرمایا اور تخفیف کے لیے مٹی کی قبروں پر ہی شاخیں گاڑدیں‘‘۔ (ایضاً)

ایک اور روایت لکھ کر کہتے ہیں:

’’ معلوم ہوا زمین کو جزا و سزا میں کچھ دخل ہے‘‘۔(ایضاً)

بریلویانہ انداز میں مزید خامہ فرسائی فرماتے ہیں:

’’ میں پوچھتا ہوں قبرستان میں کچھ نہیں ہوتا تو وہاں جاکر دعا اور استغفار کا کیا مطلب؟‘‘ (صفحہ ۵۸)

ع بدلتا ہے رنگ آسمان کیسے کیسے!

ملاحظہ فرمائی ان کی ذو الوجہین شخصیت! کیسے دورخے ہیں! زبان کی ایک کروٹ سے کچھ کہتے ہیں اوردوسری سے کچھ! ایک طرف جوتیوں کی چاپ سننے والی روایت کے بارے میں کہتے ہیں کہ یہاں قبر سے مراد مٹی کی قبر نہیں،یہ کوئی اور جہاں ہے ۔دوسری طرف کہتے ہیں کہ’’ یہ قبر میں زندگی پر دلالت کرتی ہے‘‘!ایک طرف کہتے ہیں :’’ معلوم ہوا زمین کو جزا و سزا میں کچھ دخل ہے‘‘، دوسری طرف ان کا بیان ہے کہ ’’یہ ساری مصیبت اس لئے کھڑی ہوئی ہے کہ برزخی احوال کے بارے میں بیان شدہ احادیث کو دنیوی احوال پر منطبق کر لیا گیا ہے‘‘۔ اس موقع پر قرآن کی یہ آیت ان پرپوری طرح صادق آتی ہے کہ

يُخٰدِعُوْنَ اللّٰهَ وَ الَّذِيْنَ اٰمَنُوْا١ۚ وَ مَا يَخْدَعُوْنَ اِلَّاۤ اَنْفُسَهُمْ وَ مَا يَشْعُرُوْنَؕ۰۰۹

[البقرة: 9]

’’اللہ کو اور ایمان والوں کو دھوکا دیتے ہیں، حالانکہ وہ خود اپنے آپ کو دھوکہ دے رہے ہیں اور وہ اس کا شعور نہیں رکھتے ‘‘

دراصل پہلے ڈاکٹر عثمانی رحمہ اللہ کے قرآن و حدیث پر مبنی دلائل کو رد کرنا تھا کیونکہ وہ ان کے فرقے کوباطل پرست ثابت کر رہے تھے،اس لیے لفاظی کرتے ہوئے زبانِ مسموم سے یہ ثابت کرنے کی کوشش کی کہ اسی زمینی قبر میں سب کچھ ہوتا ہے۔ پھرجب بات ہوئی اپنے حریف حنفیوں کو ہرانے کی، تو خود وہی سب کچھ لکھ ڈالاجو ڈاکٹر صاحب رحمۃ اﷲعلیہ نے قرآن و حدیث سے ثابت کیا تھا۔شاید یہ لوگ دوغلا پن کسی اور چیز کو کہتے ہیں؟

یہ سب قبر کے اس مردے کو لازمی زندہ ثابت کرنا چاہتے ہیں کیونکہ احمد بن حنبل نے لکھ دیا کہ روح لوٹا دی جاتی ہے، ابن تیمیہ اور ابن قیم نے اس کوشعور و ادراک والا بیان کردیا اسی لئے تو

بانی فرقہ اہلحدیث فرماتے ہیں :’’۔۔۔ اس وقت مردہ مردہ نہیں رہتا‘‘اس پر ہم صرف قرآن کی یہ آیت ہی پڑھ سکتے ہیں کہ:

قُلْ بِئْسَمَا يَاْمُرُكُمْ بِهٖۤ اِيْمَانُكُمْ اِنْ كُنْتُمْ مُّؤْمِنِيْنَ

[البقرة: 93]

)’’ ان سے) کہو کہ تمہارا ایمان تو تمہیں بہت ہی برا حکم دے رہا ہے،اگر تم (واقعی) مومن ہو‘

جانور عذاب قبر سنتے ہیں :

الحمد للہ اس مالک کا صد لاکھ کرم کہ جس نے اپنے نازل کردہ کے ذریعے بات کو واضح کردیا کہ انسان کی وفات کے اگلے لمحے ہی اس کی آخرت شروع اور اس کی روح کوجنت میں راحت ملنا یا جہنم میں عذاب شروع ہوجاتا ہے۔ لیکن افسوس کہ فرقوں سے وابستہ ان مسلک پرستوں نے قرآن و حدیث کے خلاف عقائد دے کر اس معاملے کو مشتبہ بنانے کی کوشش کی اور مختلف احادیث کے غلط معنی بیان کرکے اس دنیاوی قبر میں عذاب ثابت کرنے کی کوشش کی۔

اسی کوشش میں احادیث کے مختلف الفاظ کو پکڑ کر اپنے فرقے کے عقیدے کو ثابت کرنے کی کوشش کی، جیسا کہ بیان کیا جاتا ہے کہ عذاب اسی زمینی قبر میں ہوتا ہے اور اسے چوپائے بھی سنتے ہیں۔ لہذا ضرورت ہے کہ ان معاملات کی حقیقت لوگوں کے سامنے واضح کی جائے۔

اس بارے میں حدیث پیش کی جاتی ہے:

عَنْ عَائِشَةَ، قَالَتْ: دَخَلَتْ عَلَيَّ عَجُوزَانِ مِنْ عُجُزِ يَهُودِ المَدِينَةِ، فَقَالَتَا لِي: إِنَّ أَهْلَ القُبُورِ يُعَذَّبُونَ فِي قُبُورِهِمْ، فَكَذَّبْتُهُمَا، وَلَمْ أُنْعِمْ أَنْ أُصَدِّقَهُمَا، فَخَرَجَتَا، وَدَخَلَ عَلَيَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، فَقُلْتُ لَهُ: يَا رَسُولَ اللَّهِ، إِنَّ عَجُوزَيْنِ، وَذَكَرْتُ لَهُ، فَقَالَ: «صَدَقَتَا، إِنَّهُمْ يُعَذَّبُونَ عَذَابًا تَسْمَعُهُ البَهَائِمُ كُلُّهَا» فَمَا رَأَيْتُهُ بَعْدُ فِي صَلاَةٍ إِلَّا تَعَوَّذَ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ

( بخاری ، کتاب الدعوات ، بَابُ التَّعَوُّذِ مِنْ عَذَابِ القَبْرِ )

’’عائشہ ؓ کہتی ہیں، کہ میرے پاس یہود مدینہ کی دو بوڑھی عورتیں آئیں ان دونوں نے مجھ سے کہا، کہ قبر والے اپنی قبروں میں عذاب دیئے جاتے ہیں تو میں نے ان کی تکذیب کی اور اچھا نہیں سمجھا کہ ان کی تصدیق کروں، چنانچہ وہ دونوں چلی گئیں، پھر میرے پاس نبی ﷺتشریف لائے، میں نے آپ سے عرض کیا کہ یا رسول اللہ دو بوڑھی عورتیں آئی تھیں اور آپ سے سارا واقعہ بیان کیا۔ آپ نے فرمایا ان دونوں نے ٹھیک کہا، بیشک (لوگ) قبروں میں عذاب دیئے جاتے ہیں جنہیں تمام چوپائے سنتے ہیں، چنانچہ اس کے بعد میں نے آپ کو ہر صلاۃ میں عذاب قبر سے پناہ مانگتے ہوئے دیکھا۔‘‘

انس ؓ بیان کرتے ہیں :

عَنْ أَنَسٍ، أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ كَانَ عَلَى بَغْلَةٍ شَهْبَاءَ، فَمَرَّ عَلَى حَائِطٍ لِبَنِي النَّجَّارِ، فَإِذَا هُوَ بِقَبْرٍ يُعَذَّبُ صَاحِبُهُ، فَحَاصَتِ الْبَغْلَةُ، فَقَالَ: ” لَوْلَا أَنْ لَا تَدَافَنُوا، لَدَعَوْتُ اللهَ أَنْ يُسْمِعَكُمْ عَذَابَ الْقَبْرِ “

( مسند احمد، مسند المکثرین من الصحابہ، مسند انس بن مالک ؓ )

’’انس بن مالکؓ سے مروی کہ ایک مرتبہ نبیﷺ اپنے سفید خچر پر سوار مدینہ منورہ میں بنو نجار کے کسی باغ سے گذرے، وہاں کوئی قبر تھی ، قبر والے کو عذاب ہو رہا تھا ، ، چنانچہ خچر بدک گیا، نبیﷺ نے فرمایا اگر تم لوگ اپنے مردوں کو دفن کرنا چھوڑ نہ دیتے تو میں اللہ سے یہ دعاء کرتا کہ وہ تمہیں بھی عذاب قبر کی آواز سنادے۔‘‘

اسی حوالے سے مختلف الفاظ کیساتھ انس ؓ یہ حدیث بھی بیان کرتے ہیں:

أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحَائِطٍ لِبَنِي النَّجَّارِ، فَسَمِعَ صَوْتًا مِنْ قَبْرٍ فَقَالَ: ” مَتَى مَاتَ صَاحِبُ هَذَا الْقَبْرِ؟ ” قَالُوا: مَاتَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ. فَقَالَ: ” لَوْلَا أَنْ لَا تَدَافَنُوا، لَدَعَوْتُ اللهَ أَنْ يُسْمِعَكُمْ عَذَابَ الْقَبْرِ “أَنَسُ بْنُ مَالِكٍ قَالَ: مَرَّ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِحَائِطٍ لِبَنِي النَّجَّارِ، فَسَمِعَ صَوْتًا مِنْ قَبْرٍ فَقَالَ: ” مَتَى مَاتَ صَاحِبُ هَذَا الْقَبْرِ؟ ” قَالُوا: مَاتَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ. فَقَالَ: ” لَوْلَا أَنْ لَا تَدَافَنُوا، لَدَعَوْتُ اللهَ أَنْ يُسْمِعَكُمْ عَذَابَ الْقَبْرِ “

( مسند احمد، مسند المکثرین من الصحابہ، مسند انس بن مالک ؓ )

’’ انس ؓ سے روایت ہے کہ ہم گزرے بنو نجار کے باغ سے، ایک آواز سنی، نبیﷺ نے فرمایا یہ کیا؟ ، ہم نے جواب دیا ایک شخص کی قبر ہے جو جاہلیت میں مرا، نبی ﷺ نے فرمایا: اگر تم لوگ اپنے مردوں کو دفن کرنا چھوڑ نہ دیتے تو میں اللہ سے یہ دعاء کرتا کہ وہ تمہیں بھی عذاب قبر کی آواز سنادے۔‘‘

ان روایات سے دو باتیں سامنے آتی ہیں :

1) چوپائے عذاب قبر سنتے ہیں۔

2) ’’اگر تم لوگ اپنے مردوں کو دفن کرنا چھوڑ نہ دیتے تو میں اللہ سے یہ دعاء کرتا کہ وہ تمہیں بھی عذاب قبر کی آواز سنادے۔‘‘

یہ فرقہ پرست۔ ۔ ۔ ’’قبر والے اپنی قبروں میں عذاب دئیے جاتے ہیں ،ایسا عذاب جسے جانور سنتے ہیں ‘‘۔ ۔ ۔ پیش کرکے یہ ثابت کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ عذاب قبر اسی دنیاوی زمینی قبر میں ہوتا ہے ۔ بخاری کی روایت میں یہ الفاظ پڑھ کر تو یہ گویا پاگل ہی ہو جاتے ہیں کہ ان کا جھوٹا عقیدہ تو اب ثابت ہوہی ہوگیا۔ حقیقت یہ ہے کہ یہودی عورتوں کی آمد اور صلوٰۃ الکسوف کی روایات عائشہ رضی اﷲسے چارطرق سے آئی ہیں۔ تین طرق سے آنی والی روایات میں یہ الفاظ نہیں ملتے۔ البتہ مسروق رحمۃ اﷲعلیہ کے طرق سے آنے والی بعض روایات میں مختلف تبدیلیوں کے ساتھ یہ الفاظ ملتے ہیں۔ اس واقعہ کی تمام تر روایات جمع کر لی جائیں تو بھی کسی ایک سے یہ ثابت نہ ہوگا کہ نبی ﷺ کا اشارہ اسی زمینی قبر کی طرف ہے۔ اگرعذاباً تسمعہ البھآئم ’’ ایسا عذاب جو چوپائے بھی سنتے ہیں ‘‘ کی بنیاد پر کوئی عقیدہ بنایا جائے گا تو اس کا تعلق اسی دنیاوی زمینی قبر سے ہوگا یا پھراس مقام سے جہاں نبیﷺ نے یہ عذاب ہوتے ہوئے خوددیکھے؟

یہاں ہم دو طویل احادیث سے چند حوالے پیش کر رہے ہیں کہ نبیﷺ نے تو خود عذاب قبر ہوتے دیکھا، کیا دیکھا اور کہاں دیکھا، ملاحظہ فرمائیں :

عمرو بن لحی وہ شخص تھا کہ جس نے عرب میں بتوں کے نام پر جانور چھوڑنے کی رسم رائج کی تھی، نبی ﷺ نے اسکے متعلق فرمایا:

رَأَيْتُ جَهَنَّمَ يَحْطِمُ بَعْضُهَا بَعْضًا وَرَأَيْتُ عَمْرًا يَجُرُّ قُصْبَهُ وَهْوَ أَوَّلُ مَنْ سَيَّبَ السَّوَائِبَ

( عن عائشہ ؓ ، بخاری، کتاب العمل فی الصلاۃ ، بَابُ إِذَا انْفَلَتَتْ الدَّابَّةُ فِي الصَّلاَةِ)

”میں نے جہنم کو دیکھا کہ اسکا ایک حصہ دوسرے کو برباد کر رہا تھا اور اس میں عمرو بن لحی کو دیکھا وہ اپنی آنتیں کھینچ رہا تھا۔“”میں نے جہنم کو دیکھا کہ اسکا ایک حصہ دوسرے کو برباد کر رہا تھا اور اس میں عمرو بن لحی کو دیکھا وہ اپنی آنتیں کھینچ رہا تھا۔“

ابو ثمامۃ عمرو بن دینار کیلئے فرمایا

وَرَأَيْتُ أَبَا ثُمَامَةَ عَمْرَو بْنَ مَالِکٍ يَجُرُّ قُصْبَهُ فِي النَّارِ

( عن جابر بن عبد اللہ ؓ ، مسلم ، کتاب الکسوف ، باب ما عرض على النبي صلى الله عليه وسلم في صلاة الكسوف من أمر الجنة والنار)

”اور میں نے دیکھا ابو ثمامۃ کو جہنم میں اپنی آنتیں کھینچ رہا تھا۔“

عَنْ عَبْدِ اللَّهِ بْنِ عُمَرَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمَا: أَنَّ رَسُولَ اللَّهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: «عُذِّبَتِ امْرَأَةٌ فِي هِرَّةٍ حَبَسَتْهَا حَتَّى مَاتَتْ جُوعًا، فَدَخَلَتْ فِيهَا النَّارَ» قَالَ: فَقَالَ: وَاللَّهُ أَعْلَمُ: «لاَ أَنْتِ أَطْعَمْتِهَا وَلاَ سَقَيْتِهَا حِينَ حَبَسْتِيهَا، وَلاَ أَنْتِ أَرْسَلْتِهَا، فَأَكَلَتْ مِنْ خَشَاشِ الأَرْضِ»

( عن عبد اللہ بن عمر ؓ ، بخاری، کتاب المساقاۃ ، بَابُ فَضْلِ سَقْيِ المَاءِ )

”ایک عورت جہنم میں داخل کردی گئی ا س وجہ سے کہ اس نے بلی کو باندھ کے رکھا ہو ا تھا نہ اسکو کھانے کیلئے کچھ دیا اور نہ ہی اسکو کھلا چھوڑا کہ وہ کیڑے وغیرہ کھا لیتی یہاں تک کہ وہ مر گئی۔“

بخاری میں بیان کردہ سمرہ بن جندب والی طویل حدیث کاکچھ حصہ:

’’ ۔ ۔ ۔ ۔ نبی ﷺ نے ( دونوں فرشتوں سے )فرمایا میں نے ان سے کہا تم دونوں مجھے رات بھر گھماتے رہے ہو اب بتاؤ کہ میں نے جو کچھ دیکھا وہ سب کیا ہے؟ دونوں نے کہا بہتر وہ جس کو آپؐ نے دیکھا کہ اسکے گلپھڑے پھاڑے جارہے تھے وہ کذاب تھا جھوٹی باتیں بیان کرتا تھا اور لوگ اس بات کو لے اڑتے تھے یہاں تک کہ ہر طرف اسکا چرچا ہوتا تھا فَيُصْنَعُ بِهِ إِلَی يَوْمِ الْقِيَامَةِ تو اسکے ساتھ جو آپ ؐ نے ہوتے دیکھا وہ قیامت تک ہوتا رہیگا

اور جسکو آ پؐ نے دیکھا کہ اسکا سر کچلا جارہا تھا یہ وہ شخص تھا کہ جسکو اللہ تعالی نے قرآن کا علم دیا تھا لیکن وہ رات کو قرآن سے غافل سوتا رہا اور دن میں اسکے مطابق عمل نہ کیا يُفْعَلُ بِهِ إِلَی يَوْمِ الْقِيَامَةِ یہ عمل اسکے ساتھ قیامت تک ہوتا رہیگا۔ اور جنکو آپؐ نے نقب میں دیکھا وہ زناکار تھے اور جسکو آپؐ نے نہر میں دیکھا وہ سود خور تھا ۔

( عن سمرۃ بن جندب ؓ، بخاری، کتاب الجنائز ، بَابُ مَا قِيلَ فِي أَوْلاَدِ المُشْرِكِينَ )

ملاحظہ فرمایا : نبی ﷺ عذاب قبر تو جہنم میں ہوتے دیکھ رہے ہیں اور عقیدہ یہ دیں گے کہ اس زمینی قبر میں ہوتا ہے؟ اللہ تعالیٰ آل فرعون، قوم نوح علیہ السلام ، ازواج لوط و نوح علیہما السلام کو قرآن میں جہنم میں عذاب ہونے کا عقیدہ بیان کر رہا ہے اور جانوروں کو زمینی قبر کا عذاب سنوائے گا ؟

فَاِنَّهَا لَا تَعْمَى الْاَبْصَارُ وَ لٰكِنْ تَعْمَى الْقُلُوْبُ الَّتِيْ فِي الصُّدُوْرِ

[الحج: 46]

’’بات یہ ہے کہ آنکھیں اندھی نہیں ہوتیں بلکہ وہ دل جو سینے میں ہیں وہ اندھے ہوتے ہیں‘‘۔

قرآن اور حدیث کا پورا بیان پڑھ جائیے مرنے کے بعد صرف روح کو ملنے والی جزا یا سزا کا بیان ہے کہیں بھی اس جسم کو ملنے والی جزا یا سزا کا بیان نہیں، بلکہ بتایا گیا کہ یہ جسم تو گل سڑ جاتا ہے ، لیکن افسوس کہ ان کے دل ہی اندھے ہوگئے اور امت میں غلط عقائد پھیلا کر اپنے فرقے

کا دفاع تو کر رہے ہیں لیکن ساتھ ہی اپنی آخرت بھی تباہ کر رہے ہیں ۔ کیا اللہ تعالیٰ جہنم میں ہونے والا عذاب یہاں سنا نہیں سکتا ؟ یہ حدیث ملاحظہ فرمائیے۔

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، قَالَ: كُنَّا مَعَ رَسُولِ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، إِذْ سَمِعَ وَجْبَةً، فَقَالَ النَّبِيُّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «تَدْرُونَ مَا هَذَا؟» قَالَ: قُلْنَا: اللهُ وَرَسُولُهُ أَعْلَمُ، قَالَ: «هَذَا حَجَرٌ رُمِيَ بِهِ فِي النَّارِ مُنْذُ سَبْعِينَ خَرِيفًا، فَهُوَ يَهْوِي فِي النَّارِ الْآنَ، حَتَّى انْتَهَى إِلَى قَعْرِهَا»

( مسلم، الجنتہ و صفۃ نعیمھا و اھلھا )

’’ ابو ہریرہ ؓ سے روایت ہے کہ ہم رسول اللہ ﷺ کیساتھ تھے کہ ایک گڑگراہٹ کی آواز سنائی دی تو نبیﷺ نے فرمایا کہ تم جانتے ہو یہ کیا ہے ؟ ہم نے عرض کیا اللہ اور اس کا رسول ہی زیادہ جانتے ہیں، نبیﷺ نے فرمایا : یہ ایک پتھر ہے جو کہ ستر سال قبل جہنم میں پھینکا گیا تھا ، وہ لگاتار جہنم میں گر رہا تھا یہاں تک اب وہ تہہ میں پہنچا ہے‘‘۔

جس طرح جہنم میں پھینکے جانے والے پتھر کی آواز نبی ﷺ اور صحابہ ؓ کو سنوا دی گئی اسی طرح نبیﷺ کو عالم برزخ میں ہونے والے عذاب کی آواز بھی سنوادی جاتی ہوگی، جب نبی ﷺ کو عذاب قبر دیکھایا جا سکتا ہے تو کیا سنوایا نہیں جا سکتا، اسی طرح جانوروں کو سنوایا جاتا ہوگا لیکن ان دنیاوی قبروں سے اس کا کوئی تعلق نہیں ورنہ ہم دیکھتے ہیں کہ قبرستانوں میں چوپائے چرپھر رہے ہوتے ہیں لیکن کوئی ڈرکر بھاگتا نہیں۔

رہا خچر کا بدکناوہ بھی ایک معجزہ ہوگا ورنہ نبیﷺ کا خچر تو روز ہی وہاں سے گزرتا ہوگا اور دنیا بھر میں خچر بھی خوب گھوم پھر رہے ہوتے ہیں کوئی بدک کر بھاگتا نہیں۔ ان کی یہ بات بالکل جھوٹی ہے کہ نبیﷺ کا اشارہ ان دنیاوی قبروں کی طرف تھا، خچر کا بدکنا اور جانوروں کا عذاب قبر سننا جو’’ بنو نجار ‘‘ کے باغ کے حوالے سے پیش کیا گیا ہے۔ فَمَرَّ عَلَى حَائِطٍ لِبَنِي النَّجَّارِ’’ پس بنو نجار کے ایک باغ سے گزرے ‘‘۔ اب اسی بنو نجار کے باغ کا یہ واقعہ بھی پڑھیں :

عَنْ اَنَسٍ قَالَ قَدِمَ النَّبِیُّا الْمَدِیْنَۃَ ۔۔۔ وَ کَانَ یُحِبُّ اَنْ یُّصَلِّی حَیْثُ اَدْرَکَتْہُ الصَّلٰوۃُ وَ یُصَلِّی فِیْ مَرَابِضِ الْغَنَمِ وَ اَنَّہٗٓ اَمَرَ بِبِنَآءِ الْمَسْجِدِفَاَرْسَلَ اِلٰی مَلَاءِ بَنِی النَّجَّارِ فَقَالَ یَا بَنِی النَّجَّارِ ثَامِنُوْنِیْ بِحَآءِطِکُمْ ھٰذَا قَالُوْا لاَ وَاللّٰہِ لاَ نَطْلُبُ ثَمَنَہٗ اِلاَّ اِلَی اﷲِ عَزَّ وَ جَلَّ قَالَ اَنَسٌ فَکَانَ فِیْہِ مَآ اَقُوْلُ لَکُمْ قُبُوْرِ الْمُشْرِکِیْنَ وَفِیْہِ خَرِبٌ وَّ فِیْہِ نَخْلٌ فَاَمَرَ النَّبِیُّا بِقُبُوْرِ الْمُشْرِکِیْنَ فَنُبِشَتْ ثُمَّ بِالْخَرِبِ فَسُوِّیَتْ وَ بِالنَّخْلِ فَقُطِعَ فَصَفُّوْاالنَّخْلَ قِبْلَۃَ الْمَسْجِدِ وَ جَعَلُوْا عِضَادَتَیْہِ الْحِجَارَۃَ …

(بخاری:کتاب الصلوٰۃ ، باب ھل تنبش قبور مشرکی الجاھلیۃ و یتخذ مکانھا مساجد)

انس ؓ فرماتے ہیں کہ جب نبی ﷺ مدینہ تشریف لائے ۔۔۔۔۔۔آپ پسندکرتے کہ جس جگہ صلوٰۃ کا وقت آجائے وہیں اسے ادا فرمالیں،اور آپ بکریاں باندھنے کی جگہ بھی صلوٰۃ ادا کرلیتے تھے۔ اور ( جب) آپ نے مسجد کی تعمیر کا حکم دیاتو بنو نجار کے لوگوں کو بلوایا اور فرمایا کہ اے بنو نجار! اپنا یہ باغ تم میرے ہاتھ فروخت کردو ۔ انہوں نے عرض کیا کہ اﷲ کی قسم ہم اس کی قیمت نہیں لیں گے مگر اﷲ عزوجل سے۔انس ؓ کہتے ہیں کہ اس باغ میں یہ چیزیں تھیں جو میں تم کو بتاتا ہوں: مشرکین کی قبریں تھیں،کچھ کھنڈر تھا اور اس میں کھجور کے درخت تھے۔ پھرنبی ﷺنے حکم فرمایا تومشرکین کی قبریں کھود دی گئیں،کھنڈر کو برابر کردیا گیا اور درختوں کو کاٹ ڈالا گیا اور ان کو مسجد کے قبلے کی طرف نصب کردیا گیا اور پتھروں سے ان کی بندش کردی گئی۔۔۔‘‘۔

دیکھا آپ نے نبیﷺ اور صحابہ کا عقیدہ یہ کہ زمینی قبریں صرف جسم چھپانے کے لئے ہیں عذاب یا راحت کا مقام نہیں۔ مشرکین کی وہی قبریں کھود دی گئیں

جس کی طرف اشارہ کرکے یہ مسلک پرست اسی زمینی قبر میں عذاب کا ڈرامہ رچاتے ہیں۔

یہ علماء کرام و مفتیان سب کچھ جانتے ہیں کہ نبیﷺ نے اس باغ کی قبروں کیساتھ کیا عمل کیا لیکن اسے چھپاتے ہیں بیان وہ کرتے ہیں جن سے ان کا اپنا عقیدہ ثابت ہوسکے، لیکن پورے سرمایہ حدیث میں ایک بھی ایسی صحیح حدیث نہیں پیش کرسکتے جس میں یہ بتایا گیا ہو کہ اسی زمینی قبر کے اندر عذاب ہوتا ہے۔

اب رہا معاملہ نبی ﷺ کے اس فرمان کا کہ : ’’اگر تم لوگ اپنے مردوں کو دفن کرنا چھوڑ نہ دیتے تو میں اللہ سے یہ دعاء کرتا کہ وہ تمہیں بھی عذاب قبر کی آواز سنادے۔‘‘ تو عرض ہے کہ صحابہ ؓ اپنے دیکھنے اور سننے سے زیادہ نبیﷺ کے بیان پر یقین رکھتے تھے۔ انہیں عذاب القبر کی ہولناکی کا یقینا ً علم تھا اور اس سے پناہ بھی مانگا کرتے تھے لیکن پھر بھی اپنے مردوں کو دفنانا نہیں چھوڑا تھا کیونکہ انہیں علم تھا کہ وہ قومیں جنہیں کوئی دفنانہ سکا وہ بھی عذاب القبر سے نہ بچ سکیں۔

واضح ہوا کہ نبیﷺ کا یہ فرمان اسی طرح جانوروں کو سنوایا جاتا ہوگا لیکن ان دنیاوی قبروں سے اس کا کوئی تعلق نہیں ورنہ ہم دیکھتے ہیں کہ قبرستانوں میں چوپائے چرپھر رہے ہوتے ہیں لیکن کوئی ڈرکر بھاگتا نہیں۔

ستر اژدھے والی روایت سے عذاب قبر ثابت کرنا:

فرقہ پرستوں کا معاملہ ہی عجیب ہے، یہ دین کو دین سمجھ کر نہیں بلکہ مقابلہ بازی کا میدان سمجھ کر لڑتے ہیں۔ کتاب اللہ سے بات واضح ہے کہ مرنے کے بعد سے لیکر قیامت تک کا سارا معاملہ آسمانوں پر ہوتا ہے ۔ یہ جسم تو گل سڑ جاتا ہے لہذا اس قبر سے عذاب و راحت کا کوئی تعلق نہیں۔ لیکن فرقہ پرستوں نے اب اسے قبول نہیں کرنا بلکہ فرقے کے لئے جنگ لڑنی ہے ورنہ فرقہ ہی جھوٹا قرار پائے گا لہذا ضعیف روایات کا سہارا لیتے ہیں۔ ایک روایت زیل میں پیش کی جا رہی ہے جس کی متعلق محدث بیان کرتے ہیں:

[حكم الألباني] : ضعيف جد

یعنی اس کی سند یقینی ضعیف ہے، لیکن فرقے کی عزت کی خاطر اسے بھی دلیل بنا لیا گیا، ملاحظہ فرمائیں :

عن أبي سعيد، قال: دخل رسول الله صلى الله عليه وسلم مصلاه فرأى ناسا كأنهم يكتشرون قال: أما إنكم لو أكثرتم ذكر هاذم اللذات لشغلكم عما أرى، فأكثروا من ذكر هاذم اللذات الموت، فإنه لم يأت على القبر يوم إلا تكلم فيه فيقول: أنا بيت الغربة وأنا بيت الوحدة، وأنا بيت التراب، . . . . . . . . . . فأدخل بعضها في جوف بعض قال: ويقيض الله له

سبعين تنينا لو أن واحدا منها نفخ في الأرض ما أنبتت شيئا ما بقيت الدنيا فينهشنه ويخدشنه حتى يفضى به إلى الحساب قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلم: إنما القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار.

( ترمذی، أبواب صفة القيامة والرقائق والورع عن رسول الله ﷺ )

’’ ابوسعید ؓ سے روایت ہے کہ نبیﷺ اپنے مصلی پر تشریف لائے تو کچھ لوگوں کو ہنستے ہوئے دیکھا تو آپ نے فرمایا اگر تم لذتوں کو ختم کرنے والی چیز کو یاد کرتے تو تمہیں اس بات کی فرصت نہ ملتی جو میں دیکھ رہا ہوں لہذا لذتوں کو قطع کرنے والی موت کو زیادہ یاد کرو کوئی قبر ایسی نہیں جو روزانہ اس طرح نہ پکارتی ہو کہ غربت کا گھر ہوں میں تنہائی کا گھر ہوں میں مٹی کا گھر ہوں اور میں کیڑوں کا گھر ہوں پھر جب اس میں کوئی مومن بندہ دفن کیا جاتا ہے تو وہ اسے ( مَرْحَبًا وَأَهْلًا) کہہ کر خوش آمدید کہتی ہے پھر کہتی ہے کہ میری پیٹھ پر جو لوگ چلتے ہیں تو مجھے ان سب میں محبوب تھا اب تجھے میرے سپرد کردیا گیا ہے تو اب تو میرے حسن سلوک دیکھے گا پھر وہ اس کے لئے حدنگاہ تک کشادہ ہوجاتی ہے اور اس کے لئے جنت کا درواز کھول دیا جاتا ہے اور جب گنہگار یا کافر آدمی دفن کیا جاتا ہے قبر اسے خوش آمدید نہیں کہتی بلکہ (لَا مَرْحَبًا وَلَا أَهْلًا) کہتی ہے پھر کہتی ہے کہ میری پیٹھ پر چلنے والوں میں تم سب سے زیادہ مغبوض شخص تھے آج جب تمہیں میرے سپرد کیا گیا ہے تو تم میری بدسلوکی بھی دیکھو گے پھر وہ اسے اس زور سے بھینچتی ہے کہ اس کی پسلیاں ایک دوسری میں گھس جاتی ہیں راوی کہتے ہیں کہ پھر رسول اللہ ﷺنے اپنی انگلیاں ایک دوسری میں داخل کر کے دکھائیں پھر آپ نے فرمایا کہ اس کے بعد اس پر ستر اژدھے مقرر کر دئیے جاتے ہیں اگر ان میں سے ایک زمین پر ایک مرتبہ پھونک مار دے تو اس پر کبھی کوئی چیز نہ اگے پھر وہ اسے کاٹتے ہیں اور نوچتے رہتے ہیں یہاں تک کہ اسے حساب و کتاب کے لئے اٹھایا جائے گا پھر آپ نے فرمایا قبر جنت کے باغوں میں سے ایک باغ یا جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا ہے ‘‘۔

یہ انہی فرقہ پرستوں کا دل گردہ ہے کہ اللہ تعالیٰ کے بیان کردہ کو ضعیف روایات کے ذریعے رد کرنے کی کوشش کریں، ہم تو ایسے فعل سے اللہ کی پناہ مانگتے ہیں۔ اس روایت کے الفاظ پر غور کریں :

’’اس کے لئے حدنگاہ تک کشادہ ہوجاتی ہے ‘‘

’’پھر وہ اسے اس زور سے بھینچتی ہے کہ اس کی پسلیاں ایک دوسری میں گھس جاتی ہیں‘‘

’’اس کے بعد اس پر ستر اژدھے مقرر کر دئیے جاتے ہیں اگر ان میں سے ایک زمین پر ایک مرتبہ پھونک مار دے تو اس پر کبھی کوئی چیز نہ اگے ‘‘

کیا یہ باتیں اس زمینی قبر کے لئے ممکن دکھائی دیتی ہیں البتہ عالم برزخ میں ملنے والی قبر کے لئے یہ بات ممکن ہے۔ اس کے ان الفاظ پر غور کریں : اگر ان میں سے ایک زمین پر ایک مرتبہ پھونک مار دے تو اس پر کبھی کوئی چیز نہ اگے ‘‘

یعنی اس زمین کا معاملہ ہی نہیں ورنہ اب تک تو بے حساب کافر و مشرک مر چکے ہوں گے اور ایسے اژ دھوں کی بڑی تعداد ان قبروں میں ہوگی لیکن الحمد للہ چارہ،سبزیاں، فروٹ ، غلہ سب ہی کچھ اگ رہا ہے اس زمین پر، گویا بات اس زمین کی ہے ہی نہیں۔

مزید اس جملے کو پڑھیں :

إنما القبر روضة من رياض الجنة أو حفرة من حفر النار.

’’ قبر جنت کے باغوں میں سے ایک باغ یا جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا ہے ۔‘‘

اس میں یہ نہیں کہا گیا کہ دنیاوی قبر جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے یا جہنم کے گڑھوںمیں سے ایک گڑھا ہے بلکہ فرمایا گیا قبر جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے یعنی جنت میں بے حساب باغ ہیں اس بندے کی قبر جنت کے باغوں میں سے ایک باغ ہے۔ قبر جہنم کے گڑھوں میں سے ایک گڑھا ہے ، یعنی جہنم میں بے حساب گڑھے ہیں اور ان میں سے ایک گڑھا اس کی قبر ہے۔

یہی بات قرآن میں بیان کردی گئی ہے کہ مرنے والے کی روح قبض ہوتے ہی جنت یا جہنم میں داخل کردی جاتی ہے۔

الَّذِيْنَ تَتَوَفّٰىهُمُ الْمَلٰٓىِٕكَةُ ظَالِمِيْۤ اَنْفُسِهِمْ١۪ فَاَلْقَوُا السَّلَمَ مَا كُنَّا نَعْمَلُ مِنْ سُوْٓءٍ١ؕ بَلٰۤى اِنَّ اللّٰهَ عَلِيْمٌۢ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ۰۰۲۸فَادْخُلُوْۤا اَبْوَابَ جَهَنَّمَ خٰلِدِيْنَ فِيْهَا١ؕ فَلَبِئْسَ مَثْوَى الْمُتَكَبِّرِيْنَ۰۰۲۹

( النحل :28- 29 )

’’ ان نفس پر ظلم کرنے والوں کی جب فرشتے روح قبض کرتے ہیں تو اس موقع پر لوگ بڑی فرمانبرداری کے بول بولتے ہیں کہ ہم تو کوئی برا کام نہیں کرتے تھے۔، ( فرشتے جواب دیتے ہیں ) ، یقینا اللہ جانتا ہے جو کچھ تم کیا کرتے تھے۔پس داخل ہو جاو جہنم کے دروازوں میں جہاں تمہیں ہمیشہ رہنا ہے، پس برا ہی ٹھکانہ ہے متکبرین کے لئے۔‘‘

الَّذِيْنَ تَتَوَفّٰىهُمُ الْمَلٰٓىِٕكَةُ طَيِّبِيْنَ١ۙ يَقُوْلُوْنَ سَلٰمٌ عَلَيْكُمُ١ۙ ادْخُلُوا الْجَنَّةَ بِمَا كُنْتُمْ تَعْمَلُوْنَ

( النحل :32 )

’’ جب فرشتے پاک ( نیک ) لوگوں کی روحیں قبض کرتے ہیں تو کہتے ہیں : تم پر سلامتی ہو داخل ہو جاؤ جنت میں اپنے ان اعمال کیوجہ سے جو تم کرتے تھے۔‘‘

یہی بات نبی ﷺ نے بیان فرمائی :

إِنَّمَا مَرَّ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّی اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَلَی يَهُودِيَّةٍ يَبْکِي عَلَيْهَا أَهْلُهَا فَقَالَ إِنَّهُمْ لَيَبْکُونَ عَلَيْهَا وَإِنَّهَا لَتُعَذَّبُ فِي قَبْرِهَا

سُنَّتِهِ “)أَهْلِهِ عَلَيْهِ» إِذَا كَانَ النَّوْحُ مِنْ ( عن عائشہ ؓ ، کتاب الجنائز ، بَابُ قَوْلِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: «يُعَذَّبُ المَيِّتُ بِبَعْضِ بُكَاءِ

’’نبی صلی اللہ علیہ و سلم ایک (فوت شدہ)یہودی عورت کے پاس سے گذرے اسکے گھر والے اس پر رو رہے تھے۔ نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا ”یہ لوگ اس پر رو رہے ہیں اور اسے اسکی قبر میں عذاب دیا جارہا ہے۔“

ابھی یہودی عورت اس زمینی قبر میں دفن بھی نہیں ہوئی اس کے گھر والے اس پر رو رہے ہیں اور نبی ﷺ فرما رہے ہیں :

یہ لوگ اس پر رو رہے ہیں اور اسے اسکی قبر میں عذاب دیا جارہا ہے۔“

واضح ہوا کہ یہ سارا معاملہ اس زمینی قبر میں نہیں عالم برزخ میں ملنے والی قبر میں ہوتا ہے۔

سبز ٹہنیوں والی روایت:

مرنے کے بعد ہونے والے عذاب قبر کا معاملہ مکمل طور پر عالم بالا سے ہے جیسا کہ ہم نے اپنی پوسٹس میں کتاب اللہ سے دلائل دیکر ثابت کرچکے ہیں۔ فرقہ پرست اپنے فرقے کی بقا کی جنگ لڑ رہے ہیں اس لئے کوشش کرتے ہیں کہ کسی بھی طرح قرآن و حدیث کے دئیے ہوئے عقیدے کے مقابلے میں ان کے فرقے کا عقیدہ ثابت ہو جائے۔لہذا ایک صحیح حدیث پیش کرکے لوگوں کو باور کراتے ہیں ہیں کہ اس حدیث سے یہ بات ثابت ہوگئی کہ عذاب قبر اسی زمینی قبر میں ہوتا ہے، لہذا ہم اس حدیث کا مطالعہ کرتے ہیں:

( بخاری، کتاب الجنائز ، بَابُ عَذَابِ القَبْرِ مِنَ الغِيبَةِ وَالبَوْلِ )

’’ابن عباس ؓ کہتے ہیں کہ رسول اللہ ﷺ دو قبروں کے پاس سے گذرے تو فرمایا کہ ان دونوں کو عذاب ہو رہا ہے اور کسی بڑے معاملہ کے سبب عذاب نہیں ہو رہا، ان میں سے ایک تو اپنے پیشاب سے نہیں بچتا تھا اوردوسرا چغل خوری کرتا تھا، پھر ایک تر شاخ منگوائی اور اس کے دو ٹکڑے کئے پھر ہر قبر پر ایک گاڑ دیا ، پھر فرمایا کہ شاید کہ اللہ تعالیٰ ان کے عذاب میں تخفیف کردے، جب تک کہ یہ خشک نہ ہوں۔‘‘

اس حدیث سے یہ فرقہ پرست زمینی قبر میں عذاب بیان کرتے ہیں حالانکہ کہیں بھی اس کا ذکر نہیں۔ نبیﷺ نے فرمایا : إِنَّهُمَا لَيُعَذَّبَانِ ’’ ان دونوں کو عذاب ہو رہا ہے ‘‘۔ یعنی یہ نہیں فرمایا کہ اس قبر میں عذاب ہو رہا ہے بلکہ فرمایا کہ یہ دونوں عذاب دئیے جا رہے ہیں۔ عذاب کہاں ہوتا ہے یہ پہلے ہی ہم اپنی پوسٹس میں کتاب اللہ کے دلائل سے پیش کرچکے ہیں کہ مرتے ہی انسان کی روح کو جنت یا جہنم میں داخل کردیا جاتا ہے جہاں اسے جزا یا سزا ملنا شروع ہو جاتی ہے۔

اس حدیث میں تو دراصل یہ بتایا گیا : وَمَا يُعَذَّبَانِ مِنْ كَبِيرٍ ’’ کسی بڑے معاملے کے سبب عذاب نہیں ہو رہا ‘‘۔ بَلَى أَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ يَسْعَى بِالنَّمِيمَةِ، وَأَمَّا أَحَدُهُمَا فَكَانَ لاَ يَسْتَتِرُ مِنْ بَوْلِهِ ’’ ان میں سے ایک تو اپنے پیشاب سے نہیں بچتا تھا اوردوسرا چغل خوری کرتا تھا ‘‘ یعنی اصل تعلیم تو یہ تھی کہ چھوٹے گناہ پر بھی عذاب ہوگا۔ اور یہی بات نبیﷺ نے عائشہ ؓ سے فرمائی تھی کہ اے عائشہ کم تر گناہوں کو بھی حقیر نہ جانو۔

اب رہا یہ سوال کہ نبی ﷺ نے ان قبروں کے پاس سے گزرتے ہوئے یہ بات کیوں کی۔ تو اس کا جواب یہ ہے کہ نہ وہاں کسی آواز کے سنائے جانے کا ذکر ہے اور نہ ہی دکھائےجانے کا بلکہ یقینا ً یہ بات نبی ﷺ پر وحی ہوئی ہوگی۔ اللہ تعالیٰ نے یہ بتایا ہوگا کہ یہ وہ دو افراد ہیں جو یہ برا کام کرتے تھے اس وجہ سے انہیں عذاب قبر ہو رہا ہے۔ اب اس سے یہ کیسے ثابت ہوا کہ ان قبروں میں عذاب ہو رہا تھا۔ رہی یہ بات کہ نبی ﷺ نے ان قبروں پر ٹہنیاں کیوں ڈالیں۔ تو عرض ہے کہ یہ دعا کا ایک انداز تھا۔ نبی ﷺ نے فرمایا : لَعَلَّهُ يُخَفَّفُ عَنْهُمَا مَا لَمْ يَيْبَسَا، شاید کہ اللہ تعالیٰ ان کے عذاب میں تخفیف کردے، جب تک کہ یہ خشک نہ ہوں۔ یعنی معاملہ یہ نہیں تھا کہ ان کی وجہ سے ان قبروں میں ہونے والا عذاب قبر رک جائے گا ، بلکہ یہ شاید کا لفظ استعمال کیا گیا اور یہ انداز بھی دعائیہ ہی ہے۔

مزید اگر آپ کے محلے میں کسی کو پھانسی ہو رہی ہو اور آپ کا کوئی دوست آتا ہے،آپ اسے بتاتے ہیں کہ اس گھر میں رہنے والے کو آج پھانسی ہوگی، تو وہ سمجھ جائے گا کہ پھانسی گھر

میں نہیں بلکہ جیل میں ہوئی ہوگی ،لیکن آپ اسے جیل لیجا کر نہیں دکھائیں گے بلکہ اس کے گھر کی طرف اشارہ کرکے اسے بتائیں گے کہ اس گھر والے کو آج پھانسی دی جائے گی۔ یہی انداز اس حدیث میں نبی ﷺ کا ہے کہ یہ دونوں عذاب دئیے جا رہے ہیں اور مرنے کے بعد عذاب صرف جہنم میں ہوتا ہے جس کی تفصیل اس مضمون میں بیان کردی گئی ہے۔

اہلحدیثوں کے نزدیک نبی ﷺ کے علم کی حیثیت :

مفتی دامانوی اہلحدیث لکھتے ہیں:

’’ان مختلف احادیث کا خلاصہ یہ ہے کہ عائشہ صدیقہؓ کوپہلی مرتبہ ایک یہودی عورت نے عذاب القبر کے متعلق بتایا لیکن انہوں نے اس کی تصدیق نہ کی۔نبی ا نے بھی یہود کو جھوٹا قرار دیا بعد میں آپ ا پر وحی بھیجی گئی اور آپ اکو عذاب القبر کے بارے میں بتایا گیا۔ اسی دوران سورج کو گہن لگ گیا اور آپ ﷺکے بیٹے ابراہیم رضی اﷲ عنہ کا انتقال بھی ہوگیا چنانچہ آپ انے اسی دن سورج گہن کی نماز صلوٰۃ الکسوف پڑھائی۔اورپھر خطبہ دیا۔اور اس خطبہ میں صحابہ کرامؓ کو عذاب القبر کی تفصیلات سے آگاہ کیا۔اور یہ دس ہجری کا واقعہ ہے گویا نبی ا کی زندگی کے واقعات میں سے آخری دنوں کا واقعہ ہے۔پھر ہر نماز کے بعد برابر عذاب القبر سے پناہ مانگنے لگے اور صحابہ کرام کو بھی اس سلسلہ کی دعا سکھائی اور انہیں حکم دیا کہ وہ بھی ہر نماز کے آخر میں عذاب القبر سے پناہ مانگا کریں۔ معراج کا واقعہ نبی صلی اﷲ علیہ و سلم کی مکی زندگی میں پیش آچکا تھا اور معراج میں آپ ا کو نافرمان انسانوں کو عذاب دینے کے کچھ مشاہدات بھی کرائے گئے تھے جیسا کہ خواب میں آپ ا نے کچھ نافرمانوں کو مبتلائے عذاب دیکھا تھا ان واقعات کا تعلق عام عذاب سے ہے خاص عذاب القبر سے نہیں اور یہ احادیث بتا رہی ہیں کہ عذاب القبر ایک بالکل الگ شے ہے۔جیسا کہ ان احادیث کے مطالعے سے یہ حقیقت الم نشرح ہوتی ہے معلوم ہوا کہ عذاب القبر اور عذاب جہنم دونوں الگ الگ حقیقتیں ہیں جن پر ایمان رکھنا ضروری ہے‘‘ ۔ (عقیدہ عذاب قبر، صفحہ۳۶)

مفتی موصوف نے اپنی اسی کتاب کے صفحہ ۲۱ سے۲۶ تک قرآن مجید کی مختلف آیات عذابِ قبر کے اثبات میں پیش کی ہیں ۔وہاں انہوں نے سورۃ الانعام، المومن، یونس،نوح،الفجر،یٰس کی آیات کا حوالہ دیا ہے۔ اس کے علاوہ قرآن کی تفاسیر لکھنے والے اہلحدیثوں نے بھی ان آیات کو عذاب قبر پر دلیل بنایا ہے۔ یہ ساری سورتیں مکی دور کی ہیں۔فرقہ اہلحدیث کے عالموں کا علم تو اتنا’’ کامل‘‘ ہے کہ انہیں پتہ ہے کہ ان آیات سے عذاب قبر ثابت ہوتا ہے، لیکن وہ ذات جس کے قلب پر قرآن نازل ہوا ، جو اس کی تشریح کے لیے بھیجے گئے تھے ،ان کو سالہا سال تک یہ نہیں معلوم تھا کہ عذاب قبر کیا ہے اور ان آیات میں کیا بیان کیاگیا ہے! کتنی بدترین گستاخی ہے شان رسالت میں کہ نبوت کے تیرہ سال مکہ میں گزر گئے لیکن نبی ﷺکو یہ معلوم نہ ہوسکا کہ اﷲ تعالیٰ نے سورۃالانعام،المومن،یونس، نوح، الفجر، ےٰس کی آیات میں کیا بیان فرمایا ہے!سورۃ ابراہیم بھی مکی سورہ ہے اور اس کی آیت ۲۷: یثبت اﷲالذین امنو بالقول الثابت فی الحیوٰۃ الدنیا و فی الاخرۃ کے بارے میں نے فرمایا کہ یہ قبرمیں سوال و جواب ہی کے بارے میں ہے (بخاری:کتاب الجنائز، باب ماجآء فی عذاب القبر/کتاب التفسیر، سورۃ ابراہیم)۔ نبوت کے دس سال مدینہ میں گزر گئے ،لیکن (نعوذباﷲ!) عقیدہ عذاب قبر کی بابت کچھ جانتے ہی نہ تھے! بقول ان کے، دس ہجری میں، زندگی کے آخری ایام میں، اﷲ تعالیٰ نے صلوٰۃ الکسوف کے موقع پر کو عذاب قبر سے آگاہ فرمایا!اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے:

وَ اَنْزَلْنَاۤ اِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ اِلَيْهِمْ وَ لَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُوْنَ

[النحل: 44]

’’اور ہم نے تم پر کتاب نازل کی ہے تاکہ جو (احکام) لوگوں کی طرف نازل ہوئے ہیں، ان کی ان کے لیے وضاحت کردو‘‘ ۔

اب ذرا مفتی صاحب بتائیں کہ اس آیت کا کیا مطلب ہے؟ بقول ان کے، نبیﷺ توان فرامین کے متعلق لا علم ہی رہے جو ان مذکورہ آیات میں بیان کیے گئے تھے، تو پھر آپ اان کی تشریح وتوضیح کس طرح فرماتے ہونگے؟ کیا سالہا سال تک یہ آیات یونہی بلا معنی تلاوت کی جاتی رہیں! وہ تو بقول ان ’’کامل علم والوں ‘‘کے،

’’بعد میں آپؐ پر وحی بھیجی گئی اور آپ ؐ کو عذاب القبر کے بارے میں بتایا گیا‘‘! آپ دیکھیں کہ اپنے باطل عقیدے کو ثابت کرنے کے لیے کیا کیا انداز اپنائے جا رہے ہیں! اﷲ کے عذاب سے کیسی بے خوفی ہے! سے محبت کے دعوے کی قلعی خود ان کی تحریروں نے اتار دی ہے۔ فرماتے ہیں کہ ’’عا ئشہ صدیقہؓ کوپہلی مرتبہ ایک یہودی عورت نے عذاب القبر کے متعلق بتایا لیکن انہوں نے اس کی تصدیق نہ کی۔نبی صلی اﷲ علیہ و سلم نے بھی یہود کو جھوٹا قرار دیا‘‘یعنی (معاذاﷲ!)یہ ایک حتمی بات ہے کہ نبیﷺ عذاب قبر کا کوئی عقیدہ رکھتے ہی نہیں تھے،اسی لیے جب یہود نے عذاب قبر کی بابت بتایا تو نے ان کے اس عقیدے کی وجہ سے انہیں جھوٹا قرار دیا۔ ایک طرف تویہ انداز، دوسری طرف انہیں خیال آیا کہ نبی ا کو خواب میں بھی تو عذاب قبر کے مناظر دکھائے گئے تھے، ان کا کیا کیا جائے؟ لہٰذاہانک لگا دی کہ وہ ’’عام عذاب‘‘ ہے۔واہ خوب ایمان بنایا ہے حدیث نبوی ﷺپر! ایسے ہی حدیث حدیث کی رٹ لگائے رکھتے ہیں۔ علامہ صاحب نے نبی ﷺ کے علم کے بارے میں جو بہتان گھڑا ہے، اس کی بنیاد مسند احمد کی یہ روایت ہے

عَنْ عَاءِشَۃَ رَضِیَ اﷲُ عَنْھَا قَالَتْ اَنَّ یَھُوْدِیَۃَ کَانَتْ تَخْدَمُھَا فَلاَ تَصْنَعْ عَاءِشَۃُ رَضِیَ اﷲُ عَنْھَا اِلَیْھَا شَیْءًا مِّنَ الْمَعْرُوْفِ اِلاَّ قَالَتْ لَھَا الْیَھُوْدِیَۃُ:وَقَاکِ اﷲُ عَذَابَ الْقَبْرِ، قَالَتْ: فَدَخَلَ رَسُوْلُ اﷲِ ا عَلَیَّ فَقُلْتُ: یَارَسُوْلَ اﷲِ ھَلْ لِلْقَبْرِ عَذَابٌ قَبْلَ یَوْمِ الْقِیَامَۃِ؟ قَالَ: لاَ، وَ عَمَّ ذَاکَ؟ قَالَتْ: ھٰذِہِ الْیَھُوْدِیَۃُ، لاَ عَلَی اللّٰہِ عَزَّ وَ جَلَّ کَذِبَ، لاَ عَذَابَ دُوْنَ یَوْمِ الْقِیَامَۃِ ۔۔۔

(مسنداحمد:۶/۸۱، حدیث السیدۃ عائشۃ:۲۳۹۹۹)

’’ عائشہ رضی اﷲ روایت کرتی ہیں کہ ایک یہودیہ آپ کی خدمت کیا کرتی تھی۔ انہوں نے یہودیہ سے اس کے سوا کوئی بھلائی کی بات نہیں پائی کہ اس نے(ایک دفعہ) ان سے کہا: اﷲ تجھے عذاب قبر سے بچائے۔عائشہ رضی اﷲفرماتی ہیں کہ اس کے بعد رسول اﷲﷺمیرے پاس تشریف لائے تومیں نے عرض کیا کہ اے اﷲ کے رسول! کیا قیامت سے قبل قبر میں بھی عذاب ہوگا؟ رسول اﷲ ا نے فرمایا: نہیں، تم سے کس نے کہا؟ بتایا کہ اس یہودیہ نے۔ فرمایا: اﷲعزوجل نے جھوٹ نہیں کہا، روز قیامت سے پہلے کوئی عذاب نہیں۔۔۔‘‘

ڈاکٹرعثمانی رحمۃ اﷲعلیہ نے اپنی تحریر’’موازنہ مسنداحمدبن حنبل و صحیح البخاری‘‘ میں متعدد مثالوں سے ثابت کیا کہ مسنداحمد کی روایات صحیح بخاری کی ضدہوتی ہیں۔ مذکورہ روایت بھی ایسی ہی ایک مثال ہے کیونکہ بخاری نے اس کو اس طرح روایت کیا ہے:

عَنْ عَاءِشَۃَ زَوْجِ النَّبِیِّا اَنَّ یَھُوْدِیَۃً جَآءَ تْ تَساَلُھَا فَقَالَتْ لَھَا اَعَاذَکِ اﷲُ مِنْ عَذَابِ الْقَبْرِ فَسَالَتْ عَاءِشَۃُ رَسُوْلَ اﷲِ ا اَیُعَذَّبُ النَّاسُ فِیْ قُبُوْرِھِمْ فَقَالَ رَسُوْلُ اﷲِ ا عَآ ءِذًا بِاﷲِ مِنْ ذَالِکَ

(بخاری:کتاب الصلٰوۃ، کتاب الکسوف،باب التعوذمن عذاب القبر فی الکسوف)

’’ام المؤمنین عائشہ رضی اﷲ روایت کرتی ہیں کہ ایک یہودیہ ان سے مانگنے آئی اور ان کو دعا دی کہ اﷲ تجھے عذاب قبر سے بچائے۔ عائشہ رضی اﷲ نے رسول اﷲ اسے پوچھا: کیا لوگوں کو ان کی قبروں میں بھی عذاب ہوتا ہے؟ تورسول اﷲ ﷺنے فرمایا:میں ا ﷲ تعالیٰ کی اس سے پناہ مانگتا ہوں‘‘۔

دیگرروایات میں فرمان رسول ا نقل کیا گیاہے کہ:

نَعَمْ عَذَابُ الْقَبْرِ: ’’ ہاں عذاب قبر ہے‘‘۔ نَعَمْ عَذَابُ قَبْرٍ حَقٌ : ’’ہاں عذاب قبربر حق ہے‘‘۔

(بخاری:کتاب الجنائز،باب ماجاء فی عذاب قبر)

موصوف نے خود اپنی ایک دوسری کتاب میں اسی سلسلے کی ایک روایت بیان کی ہے : ’’عائشہ رضی اﷲ بیان کرتی ہیں کہ مدینہ کی دو بوڑھی یہودی عورتیں میرے پاس آئیں اور انہوں نے مجھ سے کہا : ان اھل القبور یعذبون فی قبورھم (بے شک قبر والے اپنی قبروں میں عذاب دئیے جاتے ہیں) عائشہؓ نے فرمایا کہ میں نے ان کی اس بات کو جھٹلادیا اور اچھا نہیں سمجھا کہ ان کی تصدیق کروں ۔پس وہ عورتیں چلی گئیں اور نبی صلی اﷲ علیہ و سلم میرے پاس آئے، میں نے ان عورتوں کا اور ان کی گفتگو کا ذکر کیا۔ پس نبی صلی اﷲ علیہ و سلم نے ارشاد فرمایا:

صَدَقَتَا، إِنَّهُمْ يُعَذَّبُونَ عَذَابًا تَسْمَعُهُ البَهَائِمُ كُلُّهَا

ان دونوں عورتوں نے سچ کہا بے شک وہ (قبروں میں) عذاب دیئے جاتے ہیں کہ جنہیں تمام چوپائے سنتے ہیں‘‘۔(دعوت قرآن کے نام پر قرآن و حدیث سے انحراف،صفحہ ۱۰۹)

ملا حظہ فرمایا موصوف کا دوغلا پن! جب اپنا باطل عقیدہ ثابت کرنا تھا تو کی اِس حدیث کو بنیاد بنالیا، اور جب دل نے اس بات کی ٹھانی کہ یہ ثابت کیا جائے کہ سالہا سال تک عذاب قبر کے بارے میں نبیﷺ کو کوئی علم ہی نہ تھا، تو صحیحین بلکہ صحا ح ستہ کی روایات کی مخالف روایت کو بنیاد بنا کر وہ لکھ گئے جس کا تصور یہود و نصاریٰ بھی نہیں کرسکتے!

یہ مسلمان ہیں جنہیں دیکھ کر شرمائیں یہود

ان کی ایسی باتوں سے اندازہ ہو سکتا ہے کہ ان کے نزدیک نبیﷺ کا کیا مقام تھا۔

Categories
Uncategorized

عقیدہ عذاب قبر اور مسلک پرستوں کی مغالطہ آرائیاں ( جسم )

بسم اللہ الرحمن الرحیم

کس قدر افسوس کی بات ہے کہ یہ کلمۂ توحید پڑھنے والی امت بری طرح خبیث مرض شرک میں مبتلا ہوکر ہر سو اﷲکے عذاب سے دوچار ہے۔ قبرپرستی کے شرک کا دارومدار عودروح، حیات فی القبر اور سماع موتیٰ کے باطل نظریات ہی پر ہے، اورانہی نظریات کی پرزور تائیدیہ ماہرینِ فن اپنی تحریروں میں کرتے رہے ہیں۔ خلاف قرآن عقائد کو بڑے ہی شاطرانہ انداز میں پیش کرتے ہیں اور اپنے بچاؤ اور اکابرین کے دفاع کے لیے قرآنی آیات کی معنوی تحریف اور غلط تاویل میں ذرا بھی جھجک محسوس نہیں کرتے۔ اس سے قبل ہم نے ’’ عالم برزخ ‘‘اور ’’ روح ‘‘ کے موضوعات پر بحث کرتے ہوئے ان ماہرین کی کارستانیوں کو قرآن اور صحیح احادیث کے آئینہ میں دکھایا تھا ۔ اب ’’بے روح جسدعنصری‘‘کے بارے میں پیداکردہ غلط فہمیوں پر بحث کی جائے گی اور اِن شاء اﷲ تعالیٰ ان کے کتمان کا پردہ چاک کرکے حقائق کو قرآن و حدیث کی روشنی میں واضح کیا جائے گا۔

جسد بے روح کو عذاب

کتاب اﷲ سے جب اس بات کی وضاحت ہوگئی کہ مرنے کے بعد ملنے والی سزا یا جزا کا مقام یہ زمین نہیں بلکہ یہ سارا معاملہ عالمِ برزخ میں ہوتا ہے تو پھر اس عقیدے کا تصور ہی نہیں رہتا کہ اس سزا یا جزا میں یہ دنیاوی جسم بھی شامل ہوتا ہے،لیکن ان مسلک پرستوں کا عقیدہ ہے کہ

’’ اہل سنت و الجماعۃ کا عذاب قبر کے بارے میں یہ عقیدہ ہے کہ عذاب جسم اور روح دونوں کو ہوتا ہے۔ مرنے کے بعد روح جنت یا جہنم میں داخل کردی جاتی ہے جبکہ جسم اپنی قبر میں عذاب یا ثواب سے ہمکنار ہوتا ہے‘‘۔(خلاصہ الدین الخالص از ابوجابر عبد اﷲ دامانوی، صفحہ ۲۵)

ان کا یہ عقیدہ یکسر قرآن و حدیث کا انکار ہے۔جزا و سزا اُس کے لیے ہے جو اس کا شعور و ادراک رکھتا ہو۔ روح اور اس جسم کے اتصال کا نام زندگی ہے، زندگی کے اس دور میں یہ جسم شعور و ادراک رکھتا ہے۔ لیکن جب اس جسم سے روح نکال لی جاتی ہے تو اس مردہ جسم کے تمام حواس قیامت تک کے لیے سلب کر لیے جاتے ہیں۔سورۂ فاطر میں فرمایا گیا:

﴿وَمَا يَسْتَوِي الْأَعْمَى وَالْبَصِيرُ ؁ وَلَا الظُّلُمَاتُ وَلَا النُّورُ ؁ وَلَا الظِّلُّ وَلَا الْحَرُورُ ؁ وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ ﴾

[فاطر: 19-22]

’’ اندھا اور آنکھوں والا برابر نہیں۔نہ تاریکیاں اور روشنی یکساں ہے۔نہ چھاؤں اور دھوپ ایک جیسی ہے ،اور نہ زندہ اور مردہ برابر ہیں‘‘۔

قرآن کی اس آیت نے اس بات کو مکمل طور پر واضح کردیا کہ جس طرح اندھا دیکھنے والے کی،روشنی تاریکی کی اور دھوپ سائے کی ضد ہے، اسی طرح مردہ جسم ایک زندہ جسم کی ضد ہے،یعنی ان دونوں کی کیفیت یکساں نہیں۔ باالفاظ دیگر مردہ جسم زندہ جسم کی طرح دیکھنے، سننے، بولنے، تکلیف اور آرام کو محسوس کرنے والا نہیں ہوتا بلکہ ان صفات سے عاری ہوتا ہے۔ ہر انسان

زندگی اور موت کے مراحل سے گزرتا ہے۔آ یئے قرآن و حدیث کی روشنی میں اس بات کوبغور دیکھیں کہ زندگی اور موت کے دور میں انسانی جسم کی کیا کیفیت ہوتی ہے؟

زندگی اور موت

﴿الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا وَهُوَ الْعَزِيزُ الْغَفُورُ﴾

[الملك: 2]

’’وہی جس نے موت اور زندگی کوپیدا کیا تا کہ آزمائے کہ تم میں سے کون اچھے کام کرنے والا ہے‘‘۔

زندگی کا دور

اسی آزمائشی دور کے لیے فرمایا:

﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾

[الذاريات: 56]

اور نہیں پیدا کیا ہم نے انسانوں اور جنوں کو مگر اپنی بندگی کے لیے‘‘۔

﴿إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنْسَانَ مِنْ نُطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا﴾

[الإنسان: 2]

ہم نے انسان کو مخلوط نطفہ سے پیدا کیا تاکہ اسے آزمائیں اس لیے ہم نے اس کو سننے اور دیکھنے والا بنایا۔‘‘

﴿ وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ﴾

[النحل: 78]

’’ اور اس نے تمہیں کان اور آنکھیں دیں اور دل تاکہ تم شکرگذار بنو۔‘‘

اﷲ تعالیٰ نے انسان کے لیے موت اور زندگی کا جو نظام مرتب فرمایا ہے یہ انسان کی آزمائش اور پھر اس کی جزا و سزا پر مبنی ہے۔اس آزمائشی دور میں انسان کو شعور و ادراک سے نوازا تاکہ یہ اپنے مقصد تخلیق کو سمجھے۔باصلاحیت انسانی اعضاء عطا فرمائے اور دیکھنے، سننے، بولنے، سمجھنے اور سونگھنے کے حواس سے ا س کونوازا تا کہ حق بندگی اداکرسکے۔ زندگی کے اس دور کے بعد اس کو موت آجاتی ہے۔

﴿ثُمَّ إِنَّكُمْ بَعْدَ ذَلِكَ لَمَيِّتُونَ ؁ ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ﴾

[المؤمنون: 15-16]

’’ پھر اس کے بعد تم کوموت آجائے گی، پھر تم قیامت کے دن اٹھائے جاؤ گے‘‘۔

اس جسدِ عنصری پر موت کا یہ دور اب قیامت تک چلے گا، پھر روز قیامت اس جسم کی دوبارہ تخلیق کی جائے گی اور اس میں روح لوٹاکر اﷲ تعالیٰ اسے اٹھا کھڑا کرے گا۔آئیے دیکھیں کہ موت کے اس دور کے بارے میں کتاب اﷲ کیافرماتی ہے:

موت کا مفہوم

﴿وَاللَّاتِي يَأْتِينَ الْفَاحِشَةَ مِنْ نِسَائِكُمْ فَاسْتَشْهِدُوا عَلَيْهِنَّ أَرْبَعَةً مِنْكُمْ فَإِنْ شَهِدُوا فَأَمْسِكُوهُنَّ فِي الْبُيُوتِ حَتَّى يَتَوَفَّاهُنَّ الْمَوْتُ أَوْ يَجْعَلَ اللَّهُ لَهُنَّ سَبِيلًا﴾

[النساء: 15]

’’ اور تمہاری عورتوں میں سے جوکوئی بدکاری کی مرتکب ہوں تو ان پر اپنے میں سے چار کی گواہی لاؤ اور اگر وہ گواہی دیں تو ان عورتوں کو گھر میں قید رکھو یہاں تک کہ موت ان کامعاملہ پورا کردے یا اﷲ ان کے لیے کوئی سبیل نکال دے‘‘۔

مریم صدیقہ کے بارے میں بیان کیا گیا:

﴿فَأَجَاءَهَا الْمَخَاضُ إِلَى جِذْعِ النَّخْلَةِ قَالَتْ يَا لَيْتَنِي مِتُّ قَبْلَ هَذَا وَكُنْتُ نَسْيًا مَنْسِيًّا﴾

[مريم: 23]

’’پھر دردِزہ ان کو کھجور کے تنے کے پاس لے آیا، کہنے لگیں کہ کاش اس سے پہلے میں مرجاتی اور بے نام و نشان ہوجاتی‘‘۔

بخاری کی ایک روایت میں آتا ہے کہ وفات سے قبل نبی صلی اللہ علیہ و سلم کو بہت تکلیف تھی، فاطمہ رضی اﷲ کہنے لگیں کہ افسوس میرے والد کو بہت تکلیف ہے ۔اس پر نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا:

لَیْسَ عَلٰی اَبِیکِ کَرْبٌ بَعْدَ الْیَوْمِ

(بخاری:کتاب المغازی،باب مرض النبی ا و وفاتہٖ۔۔۔)

’’ آج کے بعد تمہارے والد کو کوئی تکلیف نہیں ہوگی‘‘۔

ابو طلحہ ؓ کا بیٹا وفات پا گیا، ان کے گھر آنے سے قبل ان کی زوجہ ام سُلَیم رضی اﷲ نے اسے غسل دینے کے بعدکفنا کر ایک طرف رکھ دیا۔ ابو طلحہ ؓ جب رات کو واپس آئے تو بیٹے کے متعلق پوچھا ۔ان کی زوجہ نے کہا:

قَدْ ھَدَأَ نَفْسُہٗ

( بخاری:کتاب الجنائز،باب من لم یظھر حزنہ عند المصیبۃ)

’’ اس کی طبیعت کو سکون ہے ‘‘

ابن منظور لسان ا لعرب میں قرآنی آیات کے حوالے دے کر اس کی تشریح اس طرح کرتے ہیں:

’’ الموت، السکون: اور ہر وہ جو رک جائے، وہ مرگیا،اور مرگئی آگ موت میں یعنی ٹھنڈی ہوگئی اس کی راکھ پھر نہ باقی رہا اس کی چنگاریوں میں سے کچھ۔ اور مرگئی گرمی اور سردی اور مرگئی ہوا۔ یعنی ٹھہر گئی اور ساکن ہوگئی….اور انہی اقسام میں ہے قوتِ حس کا ختم ہوجانا۔ جیسے کہ اﷲ تعالیٰ کا ارشاد ہے کہ’’اے کاش اس سے پہلے میں مرگئی ہوتی‘‘۔ (لسان العرب)

کتاب اﷲ سے موت کا یہی مفہوم ملتا ہے کہ موت ایک ایسی کیفیت کا نام ہے جو زندگی کا خاتمہ کردینے والی، بے نام و نشان اور پر سکون ٹھہر جانے والی ہو۔یعنی جس میں کسی قسم کا کوئی شعور،ادراک اور حس وحرکت باقی نہیں رہتی۔ یہی اﷲ تعالیٰ کا فرمان ہے کہ وَمَا يَسْتَوِي الْأَحْيَاءُ وَلَا الْأَمْوَاتُ’’ مردہ اور زندہ برابر نہیں‘‘۔ ایک طرف تو قرآن زندہ انسان کے لیے شعور و ادراک رکھنے والا، سننے اور بولنے والا بیان فرماتا ہے اور دوسری طرف مردے کو زندہ کی ضد قرار دیتے ہوئے اسے شعور و ادراک سے عاری بیان فرماتا ہے۔اس آزمائشی دور کے امتحان میں پوری طرح کامیابی حاصل کرنے کے لیے جو احساس و شعور بخشا گیا تھا، جس طرح ان اوصاف سے نوزا گیا تھا، موت کے اس دور میں ان سب کو واپس لے لیا گیا ہے۔ پہلے یہ انسان بنایا گیا تھا اب یہ مردہ گل رہا ہے، پہلے یہ مٹی سے بنایا گیا تھا اب مٹی میں مل رہا ہے۔پہلے یہ زندہ لوگوں کی باتوں کا جواب دیتا تھا، پیروں سے چلتا تھا، ہاتھوں سے کام کرتا تھا،آنکھوں سے دیکھتا اور کانوں سے سنتا تھا لیکن اب اس کے لیے بیان کیا گیا :

﴿أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ﴾

[النحل: 21]

’’مردے ہیں، ان میں زندگی کی رمق تک نہیں، اورانہیں یہ بھی شعو ر نہیں کہ کب دوبارہ زندہ کیے جائیں گے

نبی صلی اللہ علیہ و سلم جب غزوہ بدر کے اختتام پر کنویں پر جاکر مشرکین کے قتل ہوجانے والے سرداروں کو نام بنام پکارنے لگے تو عمرؓنے عرض کیا:

یَا رَسُوْلَ اﷲِ مَا تُکَلِّمَ مِنْ اَجْسَادٍ لاَّ اَروَاحَ لَھَا

( بخاری:کتاب المغازی،باب قتل ابی جہل)

’’ اے اﷲ کے رسول !آپ ایسے جسموں سے خطاب کررہے ہیں جن میں روح نہیں‘‘۔

یہی بات قرآن و حدیث سے ثابت ہے کہ زندگی کے دور میں اس جسم اور روح کا اتصال ہوتا ہے اسی لیے یہ جسم شعور و ادراک رکھتا ہے، لیکن جب اس جسم سے روح نکل جاتی ہے تو یہ جسم بے شعور ہوجاتا ہے۔اسی لیے مردہ جسم کو زندہ جسم کی ضد قرار دیا۔

کیا حالت موت میں عذاب ہوتا ہے؟

فرقہ پرستوں کا عقیدہ ہے کہ حالت موت میں بھی اس جسم پر عذاب ہوتا ہے، اس بارے میں کتاب اللہ سے دلائل پیش کئے جاتے ہیں تاکہ ان کے عقیدے کی حقیقت سب کے سامنے آ جائے۔اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے:

﴿وَإِذَا أُلْقُوا مِنْهَا مَكَانًا ضَيِّقًا مُقَرَّنِينَ دَعَوْا هُنَالِكَ ثُبُورًا ؁ لَا تَدْعُوا الْيَوْمَ ثُبُورًا وَاحِدًا وَادْعُوا ثُبُورًا كَثِيرًا﴾

[الفرقان: 13-14]

’’ جب یہ(کفار) جہنم میں تنگ جگہ پر ڈالے جائیں گے تو موت کو پکاریں گے (جواب ملے گا) آج ایک نہیں بہت سی موتوں کو پکارو‘‘۔

﴿وَنَادَوْا يَا مَالِكُ لِيَقْضِ عَلَيْنَا رَبُّكَ قَالَ إِنَّكُمْ مَاكِثُونَ﴾

[الزخرف: 77]

’’ اور وہ آوازیں دیں گے : اے مالک(داروغہ جہنم) تمہارا رب ہمارا کام تمام ہی کردے (یعنی ہمیں موت ہی دیدے )وہ کہے گا:(نہیں) تمہیں (ہمیشہ اسی حالت) میں رہناہے‘‘۔

﴿يَا لَيْتَهَا كَانَتِ الْقَاضِيَةَ﴾

[الحاقة: 27]

’’(وہ کہیں گے)اے کاش موت (ہمیشہ کے لیے)میرا کام کرچکی ہوتی‘‘۔

﴿ يَا لَيْتَنِي كُنْتُ تُرَابًا﴾

[النبأ: 40]

’’(اور تمنا کریں گے) اے کاش میں مٹی ہوگیا ہوتا۔‘‘

نبی صلی اللہ علیہ و سلم نے فرمایا:

اِذَا صَارَاَھْلُ الْجَنَّۃِ اِلٰی الْجَنَّۃِ ، وَصَارَ اَھْلُ الْنَّارِ اِلٰی الْنَّارِ، اُتِیَ بِا لْمَوْتِ حَتّٰی یُجْعَلَ بَیِنَ الْجَنَّّۃِ وَ الْنَّارِ ثُمّ یُذْبَحُ ثُمَّ یُنَادِیْ مُنَادٍ :یَّآ اَھْلَ الْجَنَّۃِ لَا مَوْتَ، وَ یَا اَھْلَ الْنَّارَ ، لَا مَوْتَ، فَیَزْدَادُ اَھْلَ الْجَنَّۃِ فَرَحًا اِلٰی فَرَحِھِمْ، وَیَزْدَادُ اَھْلَ الْنَّارِ حُزْنَا اِلٰی حُزْنِھِمْ

(مسلم:کتاب الجنۃ و صفۃ نعیمھا واھلھا باب جھنم)

’’جب جنت والے جنت میں چلے جائیں گے اور جہنم والے جہنم میں تو موت لائی جائے گی اور جنت اور جہنم کے درمیان اسے ذبح کردیا جائے گا ، پھر ایک پکارنے والا پکارے گا اے جنت والو! اب کوئی موت نہیں ہے، اور اے جہنم والو! اب کوئی موت نہیں ہے۔یہ سن کر جنت والوں کو خوشی پر خوشی حاصل ہوگی اورجہنم والوں کے رنج میں اضافہ ہوجائے گا‘‘۔

یُنَادِیْ مُنَادٍ اَنَّ لَکُمْ اَنْ تَصِحُّوْا فَلاَ تَسْقَمُوْٓا اَبَدًا وَّ اَنَّ لَکُمْ اَنْ تَحْیَوْا فَلاَ تَمُوْتُوْٓا اَبَدًا وَّ اَنَّ لَکُمْ اَنْ تَشِبُّوْا فَلاَ تَھْرَمُوْٓا اَبَدًا وَّ اَنَّ لَکُمْ اَنْ تَنْعَمُوْا فَلاَ تَبْأَسُوْا اَبَدًا۔۔۔۔۔۔

(مسلم:کتاب الجنۃ و صفۃ نعیمھا واھلھ)

’’ایک پکارنے والا (جنتیوں کو) پکارے گا:تمہارے لیے یہ طے کردیا گیا ہے کہ تم صحت مند رہو گے اور کبھی بیمار نہ پڑوگے، اور یہ کہ تم زندہ رہوگے اور تمہیں کبھی موت نہ آئے گی، اور یہ کہ تم ہمیشہ جوان رہوگے اور کبھی بوڑھے نہ ہوگے ، اور یہ کہ تم عیش و چین میں رہوگے اور کبھی کوئی رنج نہ ہوگا ۔۔۔۔۔۔‘‘

کیا وجہ ہے کہ کفار جب جہنم میں ڈالیں جائیں گے تو موت کی تمنا کریں گے؟ موت کو پکاریں گے؟قرآن بیان کرتا ہے:

﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا لَهُمْ نَارُ جَهَنَّمَ لَا يُقْضَى عَلَيْهِمْ فَيَمُوتُوا وَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ مِنْ عَذَابِهَا﴾

[فاطر: 36]

’’جن لوگوں نے کفر کیا ان کے لیے جہنم کی آگ ہے، ان کا معاملہ پورا نہ کیا جائے گا کہ ان کو موت آ جائے ،نہ ان کے عذاب میں کمی کی جائے گی‘‘۔

قرآن نے بتایا کہ عذاب سے بچنے کی دو ہی صورتیں ہیں: ایک یہ کہ ان کو موت آجائے یا پھر اﷲ تعالیٰ ان کے عذاب میں کمی فرمادے۔یہی وجہ ہے کہ جب موت کو ذبح کرکے یہ اعلان کردیا جائے گا کہ اب کوئی موت نہیں تو جہنمیوں کا رنج بڑھ جائے گا کیونکہ موت ہی وہ چیز تھی کہ جس سے ان کو اپنے عذاب کے ختم ہونے کی امید تھی؛ اور دوسری طرف جنتی خوش ہو جائیں گے کہ اب کوئی چیز ایسی نہیں کہ ہم کو اس بھر پور جزا سے محروم کرسکے۔

قرآن و حدیث سے واضح ہوا کہ موت کے اس دور میں اس جسم کا جزا و سزا سے کوئی تعلق نہیں بلکہ یہ تو وہ کیفیت ہے کہ جس کی وجہ سے یہ دنیاوی جسم جزا وسزا سے دور رہتا ہے۔

قرآن و حدیث کے دیئے ہوئے عقیدے کے مقابلے میں یہ مسلک پرست حالت موت میں عذاب و راحت کا عقیدہ رکھتے ہیں اور اس کی وجہ یہی بتاتے ہیں کہ اس مردہ جسم میں شعور و ادراک باقی رہتا ہے۔ چنانچہ لکھتے ہیں:

’’اور اموات کے احساس و شعور سے کسے انکار ہے؟ اگر ان میں احساس شعور نہ ہو تو قبر کا عذاب کیسے ہوسکتا ہے اور اموات جنت کے فوائد سے کیسے مستفید ہوسکتے ہیں؟‘‘ (روح عذاب قبر اور سماع موتیٰ،از عبد الرحمن کیلانی ( اہلحدیث )،صفحہ۱۲۰)

حقیقت یہ ہے کہ ان مسلکی علماء کے تحت الشعور میں اﷲ کا دیا ہوا عقیدہ موجود ہے، لیکن اس کا انکار اس لیے ضروری ہے کہ ان کے فرقے کا عقیدہ اس کے خلاف ہے۔ مندرجہ بالا تحریر عبد الرحمن کیلانی صاحب نے ڈاکٹر عثمانی رحمۃ اﷲعلیہ کے قرآن و حدیث پر مبنی دلائل کو جھٹلانے کے لیے لکھی ہے، ورنہ جب بات دیگر مسلک والوں کو نیچا دکھانے کی ہوتی ہے تو یہی موصوف ان پر اس طرح برستے ہیں:

’’اور یہی وہ بنیاد ہے جس کی طبقہ صوفیا کو ضرورت تھی۔ لیکن قرآن ان کی ایک ایک بات کی پرزور تردید کرتا ہے۔ وہ کیا ہے کہ یہ دور موت کا دور ہے زندگی کا دور نہیں قبروں میں پڑے ہوئے لوگ مردہ ہیں نہ ان میں شعور ہے نہ یہ سن سکتے ہیں، نہ جواب دے سکتے ہیں۔ اب دو ہی راستے ہیں یا تو ان اماموں اور بزرگوں کی روایات اور اقوال اور مکاشفات کو مان لیجئے اور قرآن سے دستبردار ہو جائیے ورنہ ان سب خرافات سے دست بردار ہونا پڑے گا‘‘۔ ( ایضاً: صفحہ ۵۶)

اوریوں بالآخر اہلحدیثوں نے خود ہی اپنے اوپر قرآن سے دستبرداری کا فتویٰ چسپاں کر ڈالا!

کیسے دو چہرے ہیں ان کے جب ڈاکٹر عثمانی رحمۃ اﷲعلیہ کی تحریر کو رد کر نے اور اپنا باطل عقیدہ ثابت کرنے کی ٹھانی تو قرآن و حدیث کے دلائل کو رد کرتے ہوئے’’شہادت زُور‘‘ کا روّیہ اپنا یااور کہا کہ مردہ میں احساس و شعور ہوتا ہے،اور جب دوسرے مسلک والوں کو ہرانے کی بات ہوئی تو قرآن و حدیث کے انہی دلائل کو بنیاد بناتے ہوئے مردوں کو احساس و شعور سے عاری بتایا اور اس کے خلاف عقیدہ رکھنے پران پر قرآن سے دستبرداری کا فتویٰ نافذ فرما دیا۔یہ ہے شان خود کو اہلحدیث کہنے والوں کی!

مرا ہوا انسان اللہ کے نزدیک کیا حیثیت رکھتا ہے

فرقہ اہلحدیث کا ہر عالم و مفتی نئی نئی کہانیاں سناتا ہے۔ قاری خلیل اہلحدیث کے اس فرقے سے ہیں جو مرنے کے بعد روح لوٹائے جانے والی روایات کو ضعیف قرار دیتا ہے، لیکن عقیدہ وہی ہے کہ اللہ تعالیٰ اس مردہ جسم کو عذاب دیتا ہے ، چنانچہ لکھتے ہیں :

’’پہلی بات تو یہ ہے کہ کسی چیز کا بے جان ہونا صرف ہمارے لیے ہے۔ اﷲ سبحانہ و تعالیٰ کے لیے کوئی چیزبے جان نہیں ہے۔۔۔‘‘۔ (پہلا زینہ ،از قاری خلیل اہلحدیث، صفحہ ۵۴)

اس سے قبل ایک دوسرے اہلحدیث کا بیان بھی آپ کی نظروں سے گزرا اور اب ان موصوف کا یہ

بیان بھی آپ کے سامنے ہے۔یہ لوگ اپنے آپ کو قرآن و حدیث پر چلنے والا بیان کرتے ہیں لیکن کیاان کی اس طرح کی تحریروں میں آپ کوقرآن و حدیث کی کوئی دلیل نظر آتی ہے؟یہ ساری باتیں آخر لفاظی تک ہی کیوں محدود ہیں؟ اپنے ان عقائد کے ثبوت میں کتاب اﷲ کا کوئی حوالہ کیوں نہیں دیا جاتا؟دراصل عقیدہ پہلے سے بنا ہوا ہے اور کسی صورت میں قرآن و حدیث سے ثابت نہیں ہورہا ،اس لیے اب اس طرح کی منطق سے کام نہ لیا جائے تو پھر کیا کیا جائے۔ قرآن و حدیث سے ان کی اس منطق کا جواب دینا ہر گز مشکل نہیں لیکن ہم بات صرف اس مردہ جسم تک ہی محدود رکھتے ہیں۔

مرا ہوا یہ انسان اﷲ تعالیٰ کے نزدیک بے جان ہے یا جاندار؟

اﷲ تعالیٰ فرماتا ہے:

أَمْوَاتٌ غَيْرُ أَحْيَاءٍ

[النحل: 21]

’’مردہ ہیں،ان میں زندگی کی رمق تک نہیں‘‘۔

﴿إِنَّمَا يَسْتَجِيبُ الَّذِينَ يَسْمَعُونَ وَالْمَوْتَى يَبْعَثُهُمُ اللَّهُ ثُمَّ إِلَيْهِ يُرْجَعُونَ﴾

[الأنعام: 36]

’’حقیقت یہ ہے کہ (دعوت حق) پر لبیک وہی کہتے ہیں جو سنتے ہیں، رہے مردے تو اﷲ ان کو اٹھائے گا پھر وہ اسی کی طرف پلٹائے جائیں گے‘‘۔

﴿إِنَّكَ لَا تُسْمِعُ الْمَوْتَى ﴾

[النمل: 80]

’’ (اے نبی ﷺ) بے شک تم مردوں کو نہیں سنا سکتے‘‘۔

﴿ إِنَّ اللَّهَ يُسْمِعُ مَنْ يَشَاءُ وَمَا أَنْتَ بِمُسْمِعٍ مَنْ فِي الْقُبُورِ﴾

[فاطر: 22]

’’بے شک اﷲ جسے چاہے سنا سکتا ہے اور تم انہیں نہیں سنا سکتے جو قبروں میں ہیں‘‘۔

﴿وَلَوْ أَنَّ قُرْآنًا سُيِّرَتْ بِهِ الْجِبَالُ أَوْ قُطِّعَتْ بِهِ الْأَرْضُ أَوْ كُلِّمَ بِهِ الْمَوْتَى ﴾

[الرعد: 31]

’’اگر کوئی قرآن ایسا ہوتا ہے کہ ( اس کی تاثیر) سے پہاڑ چلنے لگتے یا زمین پھٹ جاتی یا مردے کلام کرنے لگتے‘‘۔

﴿وَلَوْ أَنَّنَا نَزَّلْنَا إِلَيْهِمُ الْمَلَائِكَةَ وَكَلَّمَهُمُ الْمَوْتَى وَحَشَرْنَا عَلَيْهِمْ كُلَّ شَيْءٍ قُبُلًا مَا كَانُوا لِيُؤْمِنُوا إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَهُمْ يَجْهَلُونَ﴾